Шрифт:
Интервал:
Закладка:
355
Маркел — епископ Анкирский, оппонент арианства, впал в. ту же крайность, что и Савеллий.
356
т. е. — его последователи.
357
«Πρоτερоς» — буквально — «более правое», так преп. Максим называет то слово св. Григория Богослова, которое у Миня числится как 20–е и носит название: «О поставлении епископов и о догмате Святой Троицы».
358
Т.е, вероятно, на Богоявление, см. Минь. Патролог. греч. сер. т. 36, столб. 335, примеч. 80–е.
359
Т. е. — изследуемая тема.
360
Т. е. — то, что познается духовно, не может быть познано само по себе, но на основании внешних «чувственных» проявлений, т. е. подпадающих под область вещей, познаваемых чувствами; т. е. — духовное познается на основании противоположнаго ему — чувственнаго.
361
Т. е. — на основании тела.
362
В оригинале: «Λόγος».
363
В лат. переводе так: «Потому что той силе, благодаря которой нечто движется само по себе, сопутствует и та сила, благодаря которой она всегда движется».
364
«Τάς τέχνας» — искусства, ремесла, наука.
365
Это «не» пропущено в греч. тексте, но смысл дальнейшаго требует, чтобы оно здесь находилось. Лат. перевод сохраняет эту негацию.
366
Т. е. — не до конца восприемлется, не полностью представляется, может представиться и в ошибочном свете.
367
Ὀ νοῦς.
368
Лат. пер.: «Душа одарена разумом и разумна».
369
Определение: «Quasi animi rationes»: «как бы разум души», как и самый текст в этом месте приводим на основании латинскаго перевода, потому что греческий текст в этом месте весьма неясен.
370
Лат. пер. здесь более обширен: «Навык души от обыкновения ставший легким, вкоренившийся же в душе в результате опыта».
371
Здесь это относится исключительно к функции человеческой души.
372
Opusculum de Anima. Migne. P. G. t. 91, col. 353–361.
373
qu. dub. 17. Здесь и далее цитаты из перевода Вопросов и недоумений (Quaestiones et dubia) (сокр.: Qu. dub.), кроме специально оговоренных случаев, даются по настоящему изданию.
374
См. 4 Цар. 2, 23–24.
375
http://sfi. tsj. ru/forum. asp? id=i350&act=dew&page=4
376
См. Joan. Chrys. adver. oppugn, vit. monastic.: PG 47, 378. 35–45.
377
«Дети, игравшие подле Вифлеема, когда сказали Елисею только: «иди, плешивый»(4 Цар. 2, 23–24), так прогневали Бога, что при этих словах медведицы напали на их толпу (их было сорок два), и все они тогда были растерзаны этими зверями: ни возраст, ни многочисленность, ни то, что они говорили это в шутку (sic!), — ничто не спасло отроков; и весьма справедливо. Если принявшие на себя такие подвиги будут осмеиваться и детьми и взрослыми, то кто из слабейших решится принять на себя подвиги, преследуемые насмешками и глумлением? Кто из народа будет ревновать о добродетели, видя ее в таком посмеянии?» (Joan. Chrys. de. virg. 22:1–12, рус. пер. цит. по изд.: Иоанн Златоуст 1898–1914, т. I, кн. I, с. 313–314). Таким образом, Златоуст считает, что кара Божия, постигшая детей по молитве пророка, была вполне справедлива и служила тому, чтобы впредь никто не смел оскорблять добродетельных людей, чтобы желающие вступить на путь добродетели, но не достаточно твердые в своем решении, не боялись быть осмеянными никем.
378
Слово, образованное по тому же типу, что и «теодицея» — оправдание Бога.
379
Greg. Naz. or. 21, 3: PG 35,1085A, рус. пер. цит. по изд.: Григорий Богослов 1994, т. I, с. 306.
380
Так мы будем иногда сокращенно обозначать Вопросы и недоумения. При обозначении отдельных вопросоответов: qu. dub.
381
Далее для этого сочинения мы использовали сокращение: amb. от лат. Ambigua.
382
См. amb. 10: PG 91,1137–1141 С. Ср. обсуждение вопроса об обо- жении ветхозаветных святых у прп. Максима и св. Григория Паламы в: Лурье 2006, с. 377.
383
См. amb. 10: PG 91,1025С.
384
Ср. 4 Цар. 2, 23.
385
Очевидно, по четырем стихиям, из которых состоит все материальное (ср. qu. dub. I, 30).
386
То есть, 40 (чувственное) + 2 (материя и форма) = 42.
387
См. qu. dub. 39.
388
В Эннеадах: «бегство единого к единому» (φυγή μόνου προς μόνον) (Plot. Enn. 6. 9. и. 51, ed. Henry, Schwyzer).
389
См. qu. dub. 17. О жертвенных животных см. Лев. I, 10; Лев. 3, 12; Лев. I, 14.
390
В тексте перевода мы это слово передавали вошедшим уже в русский патристический язык термином: «анагога», или «анагогиче- ское толкование».
391
Используя более специальный богословский язык, восходящий в своей терминологии к философии стоиков, Филона и Климента Александрийского, Оригена, Евагрия Понтийского и многих других мыслителей, вплоть до Ареопагита, мы имеем в настоящей книге дело с тем, что сам прп. Максим называл созерцанием логосов Божиих — смыслов Священного Писания и логосов творения, что составляет существо его экзегезы (см., напр., Blowers 1992)·
Учение прп. Максима о логосах, только намечаемое в Вопросах и недоумениях и далее подробно разрабатываемое им в более поздних произведениях, в первую очередь в Трудностях к Иоанну, неоднократно освещалось многими исследователями. Мы не будем здесь повторять хорошо известное, как специалистам, так и широкому кругу любителей и почитателей прп. Максима, вновь прослеживать те пути, которыми учение о логосах попало к преподобному, как он его модифицировал, что в экзегезе Священного Писания у него оригинально, а что он заимствовал от Оригена, Дидима Слепца, Евагрия Понтийского или Каппадокийских отцов (частично параллели прп. Максима с этими авторами проведены нами в комментариях). На все эти темы уже написано много работ, и мы отсылаем читателей, интересующихся историей экзегезы и святоотеческой мысли в целом, к этим исследованиям. Из наиболее значимых работ об экзегезе прп. Максима, написанных за последние десятилетия, можно отметить работы Бертольда (Berthold 1987, Berthold 1993) и Блауерса (Blowers 1988; Blowers 1991; Blowers 1993а; Blowers 1993b; Blowers 1995). К сожалению, нам была недоступна монография Kattan 2003, посвященная особенностям библейской герменевтики прп. Максима. Следует также отметить чрезвычайно важную работу Стэйла (Steel 1992, р. 2420, п. 4), которая, хотя и посвящена анализу отдельной Трудности из Трудностей к Иоанну (amb. 21), но затрагивает широкий спектр вопросов, связанных с подходом прп. Максима к Св. Писанию. Из отечественных исследований наибольший вклад в изучение экзегезы прп. Максима внесли комментарии к переводу Вопросоот — ветов к Фалассию С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова (см. Максим Исповедник 1993, кн. II и последующие публикации А. И. Сидоровым отдельных вопросоответов).
392
См. Максим Исповедник 2008 и нашу рецензию: Беневич 2009.
393
См. Sherwood 1952, р. 32.
394
П. К. Доброцветов ошибочно пишет (см. Максим Исповедник 2оо8у с. 6), что Епифанович датировал Вопросы и недоумения 620–622 гг., однако, в примечании, где приводятся слова самого Епифановича из черновых записей по Максиму Исповеднику, ясно сказано, что написание этого сочинения следует относить ко времени не позже 624 г. (см. там же, прим. 2 и Епифанович 1917, с. VII).
395
См. Declerck 1982, p. XV. С. Л. Епифанович на основании ссылки в qu. dub. 162 (64–й по PG) на тех, кто был в Палестине и видел как там устроены крыши домов, сделал вывод, что Qu. dub. прп. Максим написал «до посещения им Палестины» (Епифанович 1917, с. VII). Каким‑то образом, как можно подумать, он связал это с датировкой «ок. 624 г.», хотя, как справедливо замечает Деклерк, ссылка на соответствующее место в qu. dub. 162 не дает для этого серьезных оснований. Какое «посещение Палестины» прп. Максимом Епифанович имел в виду, остается загадкой.
396
Которые более или менее определенно датируются 628–630 гг. (См. Sherwood 1952, р. 31).