Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Об этом сказано в Первом послании Иоанна. Иоанн говорит о пребывании совершенной Божьей любви в верующем (2:5; 4:12, 17, 18) и связывает это с соблюдением Божьих заповедей и хождением по следам Христа (2:4, 6). Вместе с тем Иоанн заявляет, что люди, называющие себя безгрешными, на самом деле лжецы, нуждающиеся в прощении Бога (1:8–10). Следовательно, правильно будет сказать, что «освященное сердце не вступает в противоречие с требованиями Закона Божьего (Деяния апостолов, с. 563), и что «освященные уста никогда не произнесут таких самонадеянных слов», как «я безгрешен, я свят» (там же, с. 561, 562), ибо это может обесчестить Бога (там же, с. 561). Освящение — это всегда движение вперед; совершенство всегда где–то впереди.
(2) Связь между совершенством и освящением. Совершенство — это цель освящения, и, поскольку оно представляет собой «зов из будущего», освящение должно все время углубляться. Если бы можно было рано или поздно добиться состояния совершенства, тогда освящение как процесс возрастания было бы чем–то ненужным. Однако из учения Иисуса следует, что совершенство вполне достижимо. Достаточно вспомнить две Его фразы: «Будьте совершенны (Мф. 5:48) и «если хочешь быть совершенным» (Мф. 19:21). Здесь имеет место определенное диалектическое противоречие. Об освящении можно сказать: «Ты свят, но еще не в полной мере», а о совершенстве — «Ты не совершен и вместе с тем совершен». Как это ни парадоксально, совершенство в настоящем — это освящение; освящение в будущем — это совершенство. Это означает, что эти две реальности — неотъемлемая часть одной и той же реальности — Богоподобия.
В Флп. 3:12–16 наилучшим образом выражена парадоксальность совершенства в настоящем и будущем. Вступив в полемику со сторонниками свершившейся эсхатологии, которые считали, что уже достигли совершенства и воскресения (ср. 2 Тим. 2:17,18), Павел утверждал, что он еще не достиг совершенства (Флп. 3:12). Участвуя в страданиях Христовых, уподобляясь Ему в смерти, он надеялся достичь воскресения из мертвых (ст. 11) и того совершенства, которое связано с этим состоянием. По этой причине он стремился к будущему совершенству. Для него это означало в полной мере приобщиться ко Христу, потому что Христос уже овладел им (ст. 12). Сознание полной принадлежности к Христу побуждало Павла искать будущего совершенства (ст. 13). В забеге этой жизни Павел стремился вперед к тому дню, когда Христос, как в Олимпийских играх, призовет его к получению награды совершенства (ст. 14). Удивительно, что затем он высказывает следующее наставление: «Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить» (ст. 15). То, что Павел отрицает как настоящее, здесь представлено настоящим. Другими словами, совершенным в настоящее время может считаться тот, кто понимает, что совершенство — дело будущего! И, тем не менее, он прибегает к еще одному парадоксу: «Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить» (ст. 16). То, что должно раскрыться в будущем во всей полноте, теперь мы имеем лишь отчасти (Флп. 1:6).
(3) Любовь — верный путь к совершенству. Хотя в 1 Фес. 3:13 и 5:23 не употребляется слово телейос, понятие совершенства выражается такими словами, как непорочность и освящение во всей полноте — всех граней человеческого естества. Важно то, что совершенное освящение, о котором идет речь в 1 Фес. 3:13, связывается с любовью. Когда наша любовь друг к другу возрастает в настоящем (ст. 12), наши сердца укрепляются в непорочности и святости в пришествие Христа. Будущая святость основана на настоящей любви. Любовь — это средоточие совершенства, ибо она является величайшей заповедью (Мк. 12:28–34) и исполнением всех заповедей (Рим. 13:8–10; Гал. 5:14). Любовь — это действие веры (Гал. 5:6); критерий присутствия вечной жизни (1 Ин. 3:15–18; 4:20, 21) и истинного познания Бога (стихи 7,8). Ведь Бог есть любовь (ст. 8). Мир узнает учеников Христа по любви, которую они питают друг к другу (Ин. 13:35). Когда Иисус учил, что люди в Его Царстве должны быть такими же совершенными, как Бог, Он имел в виду, что они должны любить и заботиться обо всех так, как это делает Бог (Мф. 5:44–47). Лука верно понял смысл этой фразы, передав заложенную в ней мысль следующим образом: «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36). Он не умаляет величия веления, но переводит его в нужную тональность. Суть совершенства — сострадательная любовь. Эта любовь даже превосходит веру и надежду (1 Кор. 13:13), поскольку последние два качества свойственны исключительно людям. Любовь — это главное свойство, которое объединяет людей с Богом.
(4) Парусил (явление) совершенства. В 1 Кор. 13 указывается на несовершенный характер многих ценностей, которыми христиане дорожат в настоящее время (стихи 8,9), и там же говорится о решительной перемене: «Когда же настанет совершенное». Это дает нам новую перспективу. Совершенство — это не столько то, чего достигаем мы, сколько то, что охватывает нас; не столько то, к чему мы стремимся, сколько нечто из иного мира, овладевающее нашей жизнью. Впервые Бог благодати пришел к нам в Своем родившемся на земле Сыне, Который отдал Свою жизнь за наши грехи. Во второй раз Он «явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9:28). Парусил (явление) Христа за Своим народом ознаменует собой завершение процесса их отделения (освящения), начавшегося в момент их обращения ко Христу. Оно также будет своеобразной точкой пересечения между настоящим нравственным ростом силой Божьей и вечным совершенствованием искупленных Его любовью и благодатью. До этого дня окончательного усовершения, «мы все… взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18).
IV. Практические выводы из учения о спасении
Библейское учение о спасении чрезвычайно важно для жизни, поскольку оно говорит о том, что глубочайшие потребности человека не оставлены на волю слепого случая, удачи или судьбы. Бог, Который возлюбил нас вечной любовью, знает о них. Его заинтересованность в нашем спасении простирается из вечности в прошлом в безграничное будущее. Человеческая жизнь находится в кольце вечного Божьего плана, осуществляемого для нашего блага. Таким образом, мы можем жить с верой, надеждой и любовью, изгнав из нашей жизни тревогу, страх и эгоцентризм. Встречаясь со спасающим Богом, мы узнаем, как спасать других; чувствуя на себе Божью любовь, мы учимся любить друг друга так, как Он возлюбил нас. Таким образом, спасение меняет нашу жизнь здесь и сейчас и дает нам стимул бросить вызов тем общественным институтам, которые удерживают людей в рабстве. Живя в свободе, которую дарует Бог, мы вдохновляемся на сотрудничество с Ним, чтобы помогать улучшать условия жизни других людей и жить вместе с ними как братья и сестры, как дети любящего Отца. Когда мы знаем, что Бог избрал нас (не в смысле исключительности, а в смысле всеобщего призвания), это помогает нам проходить жизненное поприще в этом мире, даже если все вокруг рушится. Кроме того, поскольку спасение для всех, все спасенные грешники — братья и сестры друг для друга. Таким образом, спасение — это кузница общинной солидарности; оно объединяет нас в любви и уважении, поклонении и служении до того дня, когда раздастся громкий глас с Божьего престола: «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. 21:3; см. Суббота III. В).
V. История учения о спасении
А. Апостольские мужи
Согласно Новому Завету, благодать — это эсхатологический дар Бога человечеству еще до того, как люди приняли решение в пользу Бога. Бог примиряет человечество с Собой через жертву Христа, принесенную однажды и за всех, и совершенно безвозмездно объявляет грешных людей, откликающихся на весть о кресте, свободными от осуждения и находящимися в правильных взаимоотношениях с Ним. Следовательно, благодать, строго говоря, — это трансцендентная реальность. Она никоим образом не присуща человеку и не становится собственностью человека, оставаясь всегда даром от Бога.
Это фундаментальное понятие уже сильно искажено в таких сочинениях, как «Дидахе», «Послание Варнавы», «Первое и Второе послания Климента», «„Пастырь" Гермы» и «Послания Игнатия». В начале второго века, судя по этим сочинениям, Божий дар благодати считался вторичным по отношению к Божьему призыву жить новой жизнью послушания в ответ на принесенное Христом просвещение. Таким образом, если Христос, теперь больше похожий на учителя этики, чем на спасителя от греха, дает знание истины, религия сосредоточивается преимущественно на человеческих поступках перед Богом, оправдывающих его, а не на действиях Бога во благо человечества, которые на самом деле и служат источником оправдания. Божья благодать перестает быть благодатью, а Евангелие становится новым законом. Иисус как Личность вытесняется заповедями Иисусовыми, а вера заменяется подражанием примеру.