Дэвы улыбнулись Миларепе и сказали: «Мы будем поступать так». Затем они совершали поклон и обошли вокруг него многократно. Джецюн тогда спросил у ангелиц: «Почему вы явились в обличии голубок?» Они отвечали: «Ты — Йогин, не имеющий ни малейшей привязанности к себе, ни какого-либо желания этой мирской жизни. Это лишь во имя Бодхи и ради благосостояния всего живого то, что ты пребываешь в уединении и медитируешь без отвлечения. Нашими небесными глазами нам удалось узреть тебя; и с уважением и верой — мы перед тобой, в поисках Дхармы. Но чтобы скрыть наш действительный облик от греховных существ, мы превратились в голубок. Мы просим Ваше Преподобие быть настолько любезным, чтобы подняться с нами на Небеса и проповедовать там праведную Дхарму». Но Миларепа отвечал: «Пока живу, я буду оставаться в этом мире, принося благо чувствующим существам здесь. Вам не мешало бы знать, что Небеса далеко от того, на что можно опереться, они — не вечны и не следует полагаться на них. Быть рожденным на Небесах — вовсе не обязательно так чудесно. Вы должны принять во внимание следующие наставления и следовать им».
«Я низко кланяюсь Марпе Лхо Драуг!О, Отец Гуру! Молю,Даруй мне твою волну благоволения и совершенство!Вы, восемь красавиц царства Дэвов,Поднесли мне белый рис,Замечательный плод Дхьяны.Поел я, и мое тело укрепилось, а ум оживился.Как знак моей благодарности,Я пою эту песню Дхармы вам,Если даже кто-то достигаетВысочайшего Неба Белых Дэвов[490].Это не имеет постоянной ценности и значения!Достойны любви и трогательныТе цветы юности на Небесах.Но как приятно это ни казалось бы,В конце ждет разлука.Хотя блаженство на Небесах кажется очень велико,Это просто полный мираж,Сбивающая с толку галлюцинация;Фактически это и есть причина возврата к страданию!Думая о горестях в Шести Царствах Сансары,Я не могу удержатьсяОт чувства отвращения и неприятия,Чувства муки и расстроенных эмоций!Если вы намереваетесь практиковать учение Будды,Вы должны находить прибежищеВ Трех Драгоценностях и молиться им.Чувствующие существа в Шести ЦарствахВы должны принимать за своих родителей.Давайте бедному и подносите Учителю!Благу всеобщему посвящайте свои заслуги.Помните всегда, что смерть может прийтиВ любой момент.Отождествляйте свое тело с телом Будды!Отождествляйте свой собственный голос с Мантрой Будды.Созерцайте Суньяту самопробуждающейся Мудрости,И всегда старайтесь быть хозяевами своего ума!»
Дэвы Небесные сказали: «В невежественных существах, как мы, Клеши никогда не отстают от ума. Молим, дай нам учение, при помощи которого мы могли бы покончить с этим, положиться на него и практиковать его часто». В ответ на их просьбу Миларепа запел:
«Поклон Марпе милосердному!Молю, даруй мне благословение добродетельного лекарства!Если вы, о благороднейшие госпожи Дэвы,Собираетесь практиковать Дхарму часто,Внутренне вы должны практиковать концентрацию и созерцание.Отречение от внешних дел — украшение ваше.О, носите в уме это средство от вовлечения во внешнее!С самообладанием и внимательностьюВы должны оставаться безмятежными.Слава — это невозмутимость ума и речи!Слава — это отказ от многого действия!А если вы встретитесь с неприемлемыми условиями,Тревожащими ваш ум,Следите за собой и будьте бдительны;Предупредите себя:«Опасность разгневания на подходе».А если обидные, оскорбительныеСлова коснутся вашего слуха,Следите за собой и будьте бдительныИ напоминайте себе:«Обидные звуки — лишь иллюзия слуха».Когда вы общаетесь с друзьями,Наблюдайте внимательно и предупреждайте себя:«Да не поднимется самолюбие в моем сердце».Когда вас ублажают услугами и подношениями,Будьте бдительны и предупредите себя:«Надо мне поостеречься, а не то гордыняВосстанет в моем сердце».Во все времена, во все дни наблюдайте за собой.Во все времена стремитесьК покорению злых мыслей в себе,Что бы ни встретилось вамВ ваших повседневных делах[491]Вы должны не упускать из виду пустую и иллюзорную природу его.Будь бы здесь собраны сто святых и ученых,Больше этого они не могли бы сказать.Пусть всех вас посетит счастье и процветание!Пусть все вы с сердцами радостными,Посвятите себя практике Дхармы!»
Ангелицы Небесные были очень счастливы и в восторге, и удовлетворенности, вновь превратили свои тела в голубиные и полетели вверх, к Небесам. Миларепа затем поел предложенный рис и отправился к Скиту Серой Скалы Ваджра.
МИЛАРЕПА И ЕГО УЧЕНИКИ
Скит Серой Скалы Ваджра.
Джецюн Миларепа после прибытия в Скит Серой Скалы Ваджра пребывал в состоянии воодушевления.
В то время у Гу Танга находился тантрический йогин, который слышал его проповеди и глубоко поверил в него. Придя к Миларепе, он сказал: «Уважаемый, я практикую некоторое время медитацию, но до сих пор не пережил опытов и не получил достижений, которые должны были бы последовать. Это, вероятно, из-за моего незнания правильного пути в занятиях. Прошу, будь так добр, даруй мне необходимые наставления!» Миларепа отвечал: «В таком случае необходимо, чтобы ты знал все существенные моменты». И затем он спел песнь о «Шести Сущностях»:
«Манифестации ума превосходятМириады частичек пылиВ бесконечных лучах солнечного света.Богоподобный йогин знаетСамоприроду этих проявлений.Реальность истинной природы существ —Никогда не результат причины или условий.Богоподобный йогин знаетИстину единственную абсолютно и безоговорочно.Даже перед лицом сотни копий угрожающихЕго пронизывающее Видение не поколеблется.Так Благородный йогин естественноПодчиняет все привязанности.Вечно движущийся ум трудно приучить,Если даже запереть в железный ящик.Благородный йогин знает,Что все эти порождения являются иллюзией».
Затем ученик спросил: «Опыты, упомянутые тобой, даются ли они постепенно или в один момент?» Миларепа отвечал: «Хорошо одаренные люди достигнут Просветления мгновенно. Средние и низшего порядка люди достигнут своих Реализаций постепенно. Я укажу признаки реального Просветления, а также признаки опытов, отражающих Просветление, но ложно принимаемые некоторыми за реальные». И затем спел песнь для объяснения различных опытов четырех ступеней Махамудры[492], как реальных, так и псевдореальных:
«Я склоняюсь к ногам верховного Учителя!Цепляться за актуальность умаЕсть порождение Сансары.Сознание того, что не-цепляющаясяИ светящаяся СамоосведомленностьНе рождена и имманентна —Признак достижения Ступени Однонаведенности.Если кто-то говорит о Двух-в-Одном,Но все еще медитирует над формой,Если кто-то признает истину Кармы,Но все еще совершает дурное,Он поистине медитирует со слепотой и пристрастием.Такое никогда не случаетсяНа истинной Ступени Однонаведенности.В осознании не-цепляющегося и светящегося ума,Воплощенности его в большинствеИ нахождения по ту сторону всех слов-игрушек[493]Можно увидеть природу собственного ума так ясно,Как великое Пространство.Это — признак достижения.Ступени Вне-Слов-Игрушек.Если кто-то говорит о Ступени Вне-Слов-Игрушек,Но все же заявляет то и это;Вместо показа того, что за всеми словами,Он все же нагромождает горы слов,Тогда он — невежественный,С самодержательством медитирующий.На Ступени Вне-Слов-ИгрушекНет ничего подобного.Неразличение проявления в ПустотеЕсть Дхармакая,В которой Сансара и Нирвана ощущаются как одно.Это — полное слияние Будды и чувствующих существ.Это — признаки Ступени Одновкусовости.Так говорили многие.Тот, кто говорит «Все-одно»,Все еще дискриминирует;На ступени ОдновкусовостиНет такой слепоты.Блуждающая мысль являет собой суть Мудрости —Имманентную и подлинную.Причина и следствие — тождественны.Это — понимание Трех Тел Будды[494] —В себе.Это — признаки достиженияСтупени не-практики.Когда кто-то говорит о не-практике,Но ум его все еще активен;Он говорит о свечении,Но фактически — слеп.На ступени не-практики,Нет этого!»
Ученик воскликнул: «Эти поучения поистине поразительны! Прошу же, сделай милость, научи нас практике Шести Парамит, чтобы помочь таким невежественным людям, как мы». В ответ Миларепа запел: