Речунгпа сказал: «Я опять здоров. Я получил то, что хотел. Отныне я хотел бы оставаться в уединении поблизости от тебя. Пожалуйста, будь так добр, продолжи одаривание меня внутренними учениями».
Миларепа поделился некоторым поучениями с Речунгпой, и остался с ним в Шелковой Пещере. Непрерывной практикой медитации Речунгпа достиг высших опытов и Реализации.
Это — рассказ о том, как Миларепа встретил своего Сердечного Сына в Шелковой Пещере.
ДОБРЫЙ СОВЕТ ПО ПОВОДУ «РЕДКОЙ ВОЗМОЖНОСТИ ПРАКТИКИ ДХАРМЫ»
Поклон всем Учителям!
Однажды Джецюн пошел в пещеру Света в Рунцу и оставался там некоторое время. Несколько молодых людей из его родных краев пришли навестить его. Они сказали: «Ранее ты сокрушил всех своих врагов, отомстив им, а теперь ты занят практикой Дхармы таким выдающимся образом. Это поистине чудесно и необыкновенно! Когда мы рядом с тобой, в нас не может не возникнуть стремления посвятить себя религии, но когда мы возвращаемся домой, нас снова захватывает круговорот мирских дел. Как нам справиться с этим?» Миларепа отвечал: «Если кто-то действительно решился избавить себя от страданий Сансары, таких, как рождение, старость, болезнь, смерть и так далее, у него будет мир в уме все время и не будет нужды ему прилагать какие-либо усилия. Или же ему следует держать в уме, что страдания в будущей жизни могут быть гораздо продолжительнее и неотступнее, чем те, которые в этой, и груз также может быть гораздо тяжелее. Вот почему чрезвычайно важно делать шаги в плане подготовки к следующей жизни.
Пожалуйста, внемлите, я спою вам песню:
«Мы, чувствующие существа, скитальцы Вселенной,Плывем вниз по текущему потокуЧетырех Страданий[520].В сравнении с этим насколько грознееНепрекращающиеся будущие жизни в Сансаре.Почему бы тогда не приготовитьЛодку для «пересечения»?Вопрос наших будущих жизней —Гораздо более устрашающийИ заслуживающий гораздо большего внимания,Чем кошмарные демоны, духи и Яма.Так почему же не приготовить для себя проводника?Даже черные страсти — стяжание,Ненависть и слепота —Не так страшны, как неизвестности нашего будущего;Так почему бы не приготовить для себя противоядие?Велико царство Трех Сфер Сансары,Но больше — бесконечная дорога рождения-и-смерти,Так почему бы не позаботитьсяО продовольствии для себя?Лучше бы вам практиковать Дхарму,Если у вас нет уверенности в себе».
Молодые люди сказали: «Твой добрый совет очень полезен. Мы придем и будем практиковать Дхарму с тобой. Однако, так как не имеет смысла истязать себя практикованием крайне аскетического образа жизни, мы просим тебя, ради защиты ресурсов твоих опекунов и учеников, оставить у себя крошечную долю принадлежностей как подарок на память. А еще нам не совсем понятно то, что ты только что сказал в своей песне. Пожалуйста, проясни это». В ответ Миларепа запел:
«Опора на опытного Учителя —Проводник по Сансаре к Нирване.Бескорыстная благотворительностьОбеспечит путешествие;Как восходящая луна сияет ярко в темноте,Реальные опыты в медитации просветляют ум.Это — компания,Которую следует искать в проводники.Отдать накопленное богатство Дхарме —Подготовка лодки для течения Сансары.Придерживаясь Взгляда, свободного от сектантского фанатизма,Можно медитировать без отвлечения,Если Делание согласуется с буддистским учением,То предписание — чисто, и Гуру доволен.Наградой — умереть без сожаления.Родня, покровители и ученики —Ничего не значат для меня, Йогина;Только вы, мирские создания, нуждаетесь в них.Слава, знатность и почетНичего не значат для меня, Йогина.Ловцы Восьми желаний нуждаются в них.Собственность, добро и жизнь в обществеНичего не значат для меня, Йогина.Искатели славы не могут без них.Опрятность, мытье и ухоженностьНичего не значат для меня, Йогина.Не нужны они мне совсем.Это то, что вам, молодым людям, нужно.Эти двенадцать вещей меня не касаются.Я хорошо знаю, что не каждому по плечуПрактиковать все эти вещи;Но все же вы, молодые люди, собравшиеся здесь,Помните «хвастливые» разговоры этого старика!Если вы хотите счастья в жизни,Практикуйте тогда Дхарму.Отвергайте постороннее и оставайтесь в уединении.Тяготейте к отшельничеству неуклонному.Томитесь по Состоянию БуддыИ ваша сила духа возрастет.Вы тогда покорите Четырех Демонов».
Среди парней был один хорошо одаренный, самый смышленый, старательный и сострадательный. Он сказал Миларепе: «Мой Гуру, это единственно потому, что нас держали дела этой жизни, мы пренебрегали тем, чтобы позаботиться о наших судьбах в будущих жизнях. Пожалуйста, прими нас как своих слуг. Мы отвергнем эту жизнь и посвятим себя приготовлениям к нашим будущим жизням. Пожалуйста, будь так добр, дай нам дальнейшие наставления».
«Человеческое тело, свободное и благоприятное, драгоценно, как самоцвет, — отвечал Миларепа, — и иметь возможность практиковать Дхарму — такая же редкость. Также найти одного серьезного буддиста среди сотни — сложно! Принимая во внимание все сложности, связанные со встречей с верным Учителем, и другими необходимыми благоприятными условиями для практикования буддизма, вы должны считать себя очень везучими, так как вы сейчас встретили все эти требования. Так не упускайте их, но практикуйте Дхарму».
Затем Миларепа запел:
«Освободиться от Восьми He-Свобод[521] — тяжело,Так же, как и заполучить человеческую форму,свободную и благоприятную.Осознать печали Сансары —И искать Нирвану — трудно!Среди сотни искателей Бодхи тяжело найтиХотя бы одного, кто мог бы обрестичистые и благоприятные условия!Отречься от прелестей этой жизни — тяжело,Так же, как и извлечь полную пользуИз самоцвету подобного человеческого тела.Ничтожен шанс встретить сострадательного Гуру,Который знает традиционныеИ целесообразные[522] учения.Искренний и преданный ученик,Обладающий способностью практиковатьДхарму, — сама редкость.Найти храм без страхаИ суеты — очень трудно.Найти конгениального спутника, чьи Видение,Практика и Школа согласуются с твоими — редкость.Обрести тело без боли и недугов,Способное вынести трудную практику, — трудно!Даже когда все эти условия налицо,Все же еще трудно сосредоточиться на медитации!Это девять трудных условийКакими бы трудными и довлеющими они ни были,Решимостью и практикой можно одолеть их».
Услышав этот добрый совет, молодой человек не мог не оказаться во власти очень сильной веры в Джецюна. Он посвятил себя служению Миларепе, который дал ему Посвящения и Наставления. Впоследствии он стал совершенным Йогином и обрел Освобождение. Его знали как сокровенного сына-ученика Миларепы Цапу Репу.
ПРИЛОЖЕНИЕ
Великие Гуру школы Каргьютпа
Репродукция с картины, написанной акварелью ламой Кази-Дава-Самдупом в 1920 г. в Гангтоке, Сикким, в строгом соответствии с традициями тибетской монастырской живописи. На ней изображены Главные Гуру, или Великие Учителя школы Каргьютпа Северного Буддизма. Эта икона — прощальный подарок ламы издателю.
В верхней части изображен Божественный Гуру, Небесный Будда — Дордже-Чанг (санскр. Ваджра-Дхара), т. е. Держатель Молнии (называемой дордже — духовной молнией или скипетром богов), от которого исходит эзотерическое учение Каргьютпа. Официальная церковь не только признает его эманацией Будды-Шакьямуни, но, как и Каргьютпа, почитает его Главой Небесных Будд, равным Ади, или Первосущему Будде Старой Школы, основанной Падмой Самбхавой. Он облачен в богатое царское одеяние, в котором принято изображать Дхьяни-Будд (Будд Медитации) ордена Самбхога-Кая, к которому он также принадлежит. Это одеяние служит знаком того, что он непосредственно руководит чувствующими существами и их нравственным развитием. У него отрешенное выражение лица и прекрасная внешность, потому что он по природе своей пассивен (неимпульсивен) и является Источником Добра, Истины и Справедливости. Он сидит на троне в позе Будды (санскр. ваджра-асана), потому что он постоянно находится в состоянии невозмутимости-самадхи. Колокольчик, который он держит в левой руке, символизирует Пустоту (санскр. Шуньята), т. е. Высший Разум. Дордже в правой руке символизирует Божественный Метод и Духовную Власть. Львы у основания трона означают бесстрашие, так как он преодолел страх изменений. Синий цвет — цвет Вечного Неба выражает неизменность и вечность его бытия. Являясь родоначальником Иерархии Бодхических Божеств Херука[523], он носит ожерелье из костяных бус — символ отречения от мира, победы над сансарой (круговоротом смертей и рождений) и обладания йогическими способностями Херуки и Дхьяни-Будды.