Читать интересную книгу Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

D.A. Rausch (пер. Ю.Т.) Библиография: А. Е. Millgram, Sabbath: The Day of Delight; G. F. Moore ,Judaism in the First Centuries of the Christian Era; A.J. Heschel, The Sabbath; S. Goldman, Guide to the Sabbath; D.A. Carson, From Sabbath to Lord's Day; R.T. Beckwith and W. Stott, The Christian Sunday; N. E. Andreasen, Rest and Redemption.

См. также: День Господень; Субботничество.

Субботничество

(Sabbatarianism).

Воззрение, согласно крому один день в неделю должен быть целиком посвящен религиозной жизни, как и предписывает в.з. закон о субботе. Предварительно необходимо отметить, что мы будем различать строгое(буквальное)субботничество и полусубботничество.

Строгое (буквальное) субботничество провозглашает, что Божье повеление в ВЗ о субботе - естественный, всеобщий и моральный закон; соответственно, в субботу человек обязан воздерживаться от всякого труда, за исключением того, что требует общественная необходимость. В соответствии с данным воззрением, седьмой день (в буквальном смысле суббота) - единственный день, когда можно выполнить это требование закона. В историческом плане к такому пониманию субботы тяготела Восточная церковь в IV в. и Ирландская церковь в VI в. (края, что особенно любопытно, подчеркнуто признавала и субботу, и воскресенье). Однако лишь начиная с эпохи Реформации мы сталкиваемся с субботничеством в его абсолютном выражении. Лютер критиковал концепцию буквального субботничества, указывая на заложенную в ней опасность законничества(в "Послании противсубботников "). Кальвин был в принципе согласен с позицией Лютера. Трансильванские унитарии в XVII в. стеши твердо соблюдать субботу, после чего вплотную приблизились к окончательному обращению в иудаизм. В 1631 г. появились баптисты Седьмого дня, с к-рыми субботничество пришло в Англию, потом на РодАйленд и в НьюЙорк. Самые известные последователи строгого субботничества в настоящее время - члены Адвентистской церкви Седьмого дня; схожие взгляды разделяют нек-рые более мелкие адвентистские группы. Адвентисты верят, что их церковь возникла, чтобы донести до всех людей Божье требование о соблюдении субботы. В подтверждение своих взглядов на всеобщий и обязательный характер этого закона они приводят следующие аргументы: (1) закон о субботе - часть морального закона; (2) закон был дан при сотворении мира и (3)закон не отменен в НЗ. Нек-рые адвентисты усматривают в соблюдении воскресенья исполнение пророчества (Откр 14:9 и дал.), согласно крому обманутое человечество будет вынуждено принять "начертание зверя" (соблюдение воскресенья), чтобы выжить до Второго пришествия Христа.

Полусубботничество также придерживается требований о строгом соблюдении субботы, но переносит эти требования с седьмого дня, субботы, на воскресенье, первый день недели. Уже в IVV вв. теологи Восточной церкви учили, что иудейская суббота и христианское воекресенье практически тождественны. На окончательный перенос субботних требований и запретов в очень большой степени повлияло то, как Евсевий толковал Пс 90. Древняя легенда, приведенная в т. н. Апок. Петра и известная Августину и Пруденцию, подчеркнуто относит к воскресенью все то, что в своей первоначальной форме она относила к субботе, - так, грешники, страдающие от мук в аду, в воскресенье, первый день недели, освобождаются от мук.

Впервые стройную концепцию полусубботничества предложил Альберт Великий, к-рый выделил в требованиях субботы (1) моральную заповедь о необходимости соблюдать день отдыха после шести дней труда; (2) обрядовый символ, к-рый в буквальном смысле относился только к евреям. Фома Аквинский возвел эту формулировку в статус официальной доктрины, крую разделяли многие теологиреформаты. Своего пика полусубботничество достигло в английском пуританстве, а затем и в Новом Свете благодаря первым колонистам. Воскресные ограничения и т.н. "синие законы" в разных штатах постоянно напоминают нам о влиянии полусубботничества на Америку. Нек-рые организации - среди них " Общество соблюдения Дня Господнего" (основано в 1831 г.) и "Имперский альянс в защиту воскресенья" (Англия)- стремились сохранять принципы полусубботничества, хотя и со все меньшим успехом, поеле Второй мировой войны.

F.R. Harm (пер. Ю.Т.)

Библиография: R.D. Brackenridge,"77!eSai>hath War of 18656", in RSCHS 16:1; R. Cox, Literature of the Sabbath Question; P. Collinson, "The Origin of English Sabbatarianism", in Studies in Church History; С.H. Little, Disputed Doctrines, 6568; M. Luther, Letter to a Good FriendAgainst the Sabbatarians; E. Morgan, The Puritan Family, 12449; E. Plass, What Luther Says, 111, 132831; J. M. Reu, Christian Ethics, 117 ff., 317 ff.; W. Rordorf, Sunday; P. Schaff, The AngloAmerican Sabbath; A. H. Strong, Systematic Theology, 40810; W. Whitaker, Sunday in Tudor and Stuart Times and The Eighteenth Century Sunday.

См. также: Адвентизм; День Господень.

Сублапсарианство

см.: инфралапсарианство.

Субординационизм (Subordinationism).

Учение, крое отводит подчиненное место Сыну или Св. Духу по их сущности, статусу или роли в Св. Троице. Осужденное на многочисленных церковных соборах, это учение продолжало существовать в той или иной форме на протяжении всей истории Церкви. В первые века Христу, в ходе споров о Его человеческой и божественной природе, нередко отводилось вторичное место по отношению к Отцу. Субординационизм в известной мере присутствует в писаниях Юстина Мученика, Оригена, Тертуллиана. Со временем субординационизм, особенно оригеновского толка, привел к возникновению арианства, а также савеллианства, монархианства и македонианства. Арий, не допускавший посредничества между Всевышним и тварным миром, отрицал полноту божества во Христе, - откуда следовало, что ХристосСлово есть нечто меньшее, чем воплощенный Бог, и являет собой некий подчиненный образ Отца. В субординационизме заложены истоки современного унитаризма и сходных теологических воззрений.

Никейские отцы полагали, что Сын и Св. Дух единосущны Отцу, но занимают подчиненное положение в троичной иерархии, поскольку оба исходят от Отца как первичного источника. Афанасий настаивал на равном статусе трех ипостасей Троицы, а Августин - на соравенстве и совечности ипостасей. Древние и современные теологи, в подтверждение подчиненной роли Сына и Духа Отцу, цитировали Мф 11:27; Ин 5:2627; 6:38; 8:28; 14:28. Опираясь на учение о субординационизме в рамках Троицы, они защищали учение о подчиненном положении женщины по отношению к мужчине (см. 1 Кор 11:3). Из стихов, к-рые свидетельствовали, по их мнению, о подчиненности Сына Отцу, делался вывод о добровольном уничижении Христа, облекшегося в человеческую плоть (см. Флп 2:58). Но прославленный Христос обрел равный совечный статус с остальными ипостасями Троицы; это получило отражение в Ин 1:1; 5:1723; 10:15,30; Тит 2:13; Рим 9:5; 1 Ин 5:7. В Афанасиевскомсимволе сказано, что "никто ни прежде, ни позже другого; никто ни меньше, ни больше другого"; Второе Гельветическое исповедание- второй наиболее значимый вероисповедный символ в реформатской традиции - тоже осуждает как еретиков всех, кто учит о подчиненном положении Сына или Св. Духа (III, N).

R.C. KROEGERAND С.С. KROEGER(nep. Ю.Т.)

Библиография: Е.Н. Bickersteth, The Trinity; Η. Μ. Gwdlkin,Studies inArianism; Т. С. Hammond, In Understanding Be Men; B. and A. Mickelsen, "What Does ,Head1 Mean in the NT?" CT, Feb. 1981; P.Sehaff, History of the Christian Church; W.W.

Stevens, Doctrines of the Christian Religion.

См. также: Арианство; Монархианство; Никейский собор, Второй.

Субстанция (Substance).

Понятие "субстанция", "сущностнаяприрода", "сущность" (лат. substantia) погречески уже со времен Аристотеля передается словом ousia. Хотя термин ousia введен Платоном, христианская концепция субстанции развивалась в русле аристотелевской философии. Многие современные философы, со своей стороны, не видят смысла говорить о такой категории, как "субстанция".

Вопрос о субстанции был чрезвычайно важен и для отцов Церкви, и для средневековых теологов. Этот вопрос был центральным в троичных и христологическихспорах.

Восточные отцы Церкви обычно делали акцент на тройственной природе Бога, а западные - на том, что субстанция Бога едина. Эти различия в акцентах, равно как и трудности перевода с греч. на лат. и наоборот, мешали обеим сторонам понять, что их мнения почти тождественны. Погреч. слова hypostasis и ousia - синонимы, что видно и из Никейского символа веры (325). Каппадокийские отцы, вслед за Оригеном и предвосхищая Иоанна Дамаскина, проводили различие между этими терминами, утверждая, что в Боге присутствуют три личности (hypostciseis) и одна субстанция (ousia). Эта терминология вызвала сомнения на Западе, где в IV в. была выработанаформула, согласно крой Бог - это одна;substantia ("субстанция") и три personae ("личности"). Августин рассматривал лат. слова essentia и substantia, к-рыми обычно переводились греч. термины ousia и hypostasis, как синонимы, и, когда восточные отцы говорили о трех hypostaseis, для него это звучало как постулирование трех субстанций. На самом деле западные и восточные отцы, используя различную лексику, имели в виду одно и то же, а именно: Бог - это три личности и одна субстанция.