Здесь, однако, дается y него и другое важное сообщение, при котором возможно определить продолжительность поста у малоазийцев. Евсевий по этому поводу говорит только, что и у римлян, и в Малой Азии пост прекращался в самый день Пасхи,[915] но когда именно и сколько всего дней он продолжался, не уточняет. У Иринея же в отрывке из письма к Виктору сообщается, что в этом отношении существовало большое разнообразие: одни постились день, другие два, иные же больше.[916] .При таких неопределенных показаниях современников вполне ясное и точное свидетельство Епифания, жившего, правда, позднее, приобретает, однако, полную силу достоверности. Сопоставляя же его с сообщением Иринея, мы можем думать, что и последний под людьми, постившимися один день, имел в виду также малоазийцев.[917]
Все празднование малоазийской Пасхи можно поэтому представить в таком виде. Пост, начинавшийся с утра, 14 нисана, продолжался, вероятно, до 3 часов пополудни, т. е. до вечера. Потом он кончался, и начиналось совершение торжественной Евхаристии.[918]
В Римской же церкви пост продолжался, по крайней мере, 2 дня (с утра Страстной пятницы и по субботу). А воскресный день, свободный от него совершенно, посвящался исключительно празднованию воскресения Христа из мертвых.
Из всех указанных пунктов различия пасхальной практики обеих сторон особенно разительным и очевидным, так сказать, бьющим в глаза был тот, который касался дня празднования Пасхи. 14-е нисана редко могло совпадать с пасхальным воскресением римлян (первое воскресение после весеннего полнолуния). Обычно же между днем Пасхи у малоазийцев и таковым же у римлян и других единомышленных с ними Церквей был промежуток от одного (когда 14 нисана падало на субботу) до 6 дней (когда оно приходилось на понедельник). Но так как Пасха праздновалась весело и торжественно, а у римлян и, может быть, в других местах предварялась более или менее продолжительным постом, то получалось часто, что в то время, как последователи одной практики — например, малоазийской — уже празднуют Пасху, римские христиане, наоборот, держат еще строгий пост и т. п. Такое явление в среде христиан не могло, конечно, не быть соблазнительным для чужих, а может быть и своих, в особенности там, где встречались представители той и другой практики, например, в Риме, куда стекались, как в столицу, самые различные люди из всех местностей Империи.
Разница же между Церквами отдельных стран могла быть гораздо большей. Исходным пунктом для вычисления времени Пасхи (у всех христиан) служило первое весеннее полнолуние, т. е. полнолуние первою весеннею месяца. Для определения его необходимо было прежде всего: а) определить начало первого весеннего месяца, в зависимости от весеннего равноденствия по солнечному году; потом Ь) день полнолуния и, наконец, с) сопоставить полученные даты между собой, чтобы получилась одна, близкая к еврейскому 14-му нисана. Таким образом, приходилось согласовывать солнечный и лунный годы. Малоазийцы, держась еврейского счета, должны были принять и календарь евреев. У последних в основе летосчисления лежал лунный год. В сравнении с солнечным он меньше почти на 11 суток (10 дней 21 час 12 сек.). Таким образом, через каждые три года в еврейском лунном календаре получалось по одному месяцу лишнему. Поэтому один из трех лет у них непременно имел 13 месяцев, из них один вставной, обычно с именем какоголибо из двенадцати. Но при таких вставках замечалась разница даже среди сторонников лунного календаря, например — иудеев и сирийцев, в зависимости от того, в какой год и какой именно месяц с повторным именем вставлялся. Могло получиться, что именем нисана назывались различные месяцу в разных странах; так что по одному счислению оказывалось, например, что христиане другого места праздновали Пасху в каком-нибудь иаре, а не нисане, как требовала Библия.[919]
Не меньше разницы, однако, было и в тех странах, где держались солнечного летоисчисления. Как известно, еще до Рождества Христо-ва были выработаны четыре разных приема согласования лунного года с солнечным. Один, древний, основывался на восьмилетием лунно-солнечном цикле. Более поздний Метона (V в. до Р. X.) имеет в основе девятнадцатилетний круг. Каллипп придумал семидесятишестилетний (19 взял 4 раза), при котором солнечный год равняется 365 ¼ дням. Гиппарх (II в. до Р. X.), в свою очередь, изменил Каллиппов, взяв в о’снову четыре его круга и сократив последний на сутки.
Не все местности, однако, держались одного, хотя бы последнего способа счисления. Юлий Цезарь, например, принял Каллиппов круг; точно так же было в III в. по Р. X. и в Александрии. Но Ипполит Римский (на статуе его вырезаны пасхальные таблицы на 112 лет) и Епифаний Кипрский держались древнего восьмилетнего цикла. Благодаря такому положению дела, особенно же при сопоставлении еврейского лунного календаря с солнечными летоисчислениями,' получались подобного роДа явления, что в 180 г., например, по вычислению В. В. Болотова, Пасха в Александрии праздновалась 20 апреля, в то время как в Риме она падала (по счислению Ипполита), вероятно, на 30 марта; а 14 нисана у иудеев и, следовательно, у малоазийцев приходилось на 19 марта.[920]
Нет исторических данных утверждать, что эта разница в летосчислении отдельных стран была предметом общецерковного обсуждения уже во II в: Вопрос о ней был поднят, по-вщщмому, впервые только на Первом Вселенском соборе.[921] Но, несомненно, нельзя отрицать этого явления как фактора или повода к возбуждению споров и в описываемое время, в частности, в 189-192 гг.
Собственно, во II в. обсуждению подлежало не это, а разница в дне Пасхи при одинаковом летосчислении — несовпадение дней недели, уже нами выясненное.
В первый раз представители обеих практик столкнулись в 154—155 г., когда Поликарп, епископ Смирнский, посетил Рим и имел беседу с папой Аникитом. Раскола в настоящий момент, однако, не про-изошло^ Оба предстоятеля Церквей расстались в мире друг с другом. Страстные споры возгорелись в Малой Азии в 60-х гг. между Мелитоном Сардским и Аполлинарием Иерапольским. Но напряжения своего они достигли в 90-х гг. II столетия. По вопросу о Пасхе были составлены соборы: в Палестине,, Риме, Понте, Галлии, Месопотамии и Малой Азии. Епископы многих Церквей входили в переписку друг с другом. Большинство присоединилось к римской практике. Но Ефесский собор во главе с Поликратом отстаивал малоазийскую практику. Можно думать, что асийские Церкви держались ее некоторое время и в III в.[922]
* * *
Такова была эпоха св. Иринея. Обрисованные движения и споры однако не просто проходили перед его глазами. В большинстве событий, относящихся к ним, он принимал выдающееся участие.
Какой характер носило это участие и в чем именно выразилась деятельность св. отца в Галлии, мы постараемся выяснить в следующей главе.
Глава IV. Жизнь и деятельность св. Иринея в Галлии
1. До 177 г.
Первые прямые исторические сведения о жизни св. Иринея в Галлии относятся ко времени лионского гонения 177 г. и связаны с именем мучеников, пострадавших тогда. Евсевий приводит выдержки из письма их к папе Элевферу. «Те же самые мученики, — говорит историк, — рекомендовали упомянутому Римскому епископу Иринея, бывшего тогда уже пресвитером Лионской церкви (πρεσβύτερον ήδη τότ’ δντα της έν Λσυγδούνω παροικίας), приводя весьма много свидетельств в пользу этого мужа, что видно из следующих их слов: “Желаем тебе во всем и всегда благополучия от Бога, отецЭлевфер. Отнести к тебе это письмо мы убедили брата нашего и сообщника Иринея (τον αδελφόν ήμων και κοινωνον Ειρηναίον). Просим тебя иметь к нему расположение, как к ревнителю завета Христова (ζηλωτήν όντα της διαθήκη; Χρίστου). Если бы мы знали, что место кому-либо доставляет праведность, то прежде всего представили бы тебе Иринея, как пресвитера Церкви, что он и есть (εί γάρ ήδειμεν τόπον τινι δικαιοσύνην περιποιεΐσθαι, ώς πρεσβύτερον εκκλησίας, οπερ έστίν έπ’ αύτω, έν πρώτοις αν παρεθέμεθα)”».[923]
Где жил св: отец с 154-155 г. (первое посещение Рима) до гонения?
Точных указаний на это не имеется. Возможны поэтому лишь более или менее вероятные предположения, основывающиеся на косвенных данных.
Вопрос может, впрочем, касаться только трех городов, с которыми связано имя Иринея: Рима, Смирны и Лиона. Никакой другой в исторических сообщениях о св. отце даже не упоминается.
В 154-155 г. Ириней ездил в столицу мира. Однако, мученики лионские, как мы видели, считают необходимым в 177 г. рекомендовать его Элевферу. Очевидно, он был неизвестен или мало известен папе. Но Элевфер в 154-155 г. состоял уже диаконом Римской церкви;[924] оставался, вероятно, и после там же. В таком случае едва ли возможно предполагать долголетнее пребывание в Риме Иринея. Очевидно, он прожил там немного времени и, может быть, в 155 же году (смерть Поликарпа) отбыл оттуда.