Тогда как в гуне страсти результаты приходят смешанного типа. Счастье в этой гуне всегда сопряжено с горем. Влияние на судьбу в таком случае становится не самым действенным. Что-то такие люди могут изменить, а что-то так и остается неизменным. Такие люди радуются, когда счастье приходит к ним, и горюют, когда приходит горе. В гуне невежества плод имеет лишь один вкус, это вкус страданий. Те существа, которые находятся в этой гуне, пребывают в полной иллюзии и потому не способны отличить, что хорошо, а что плохо. Влача жалкое существование, они практически никак не могут повлиять на свою карму, а потому все то, что предначертано им в этой жизни, они получают почти со стопроцентной гарантией. Жизнь таких людей соткана из горя.
Тот человек, который действительно хочет добиться счастья и успеха в жизни, должен, используя разум, перейти под влияние гуны благости. С помощью ее можно одолеть влияние низших гун. Например, столкнувшись с проявлением раджаса (страсти) и тамаса (невежества): гневом, завистью, насилием, жадностью, причем как с чужими, так и со своими, — нам следует реагировать не тем же, а наоборот сделать что-либо в саттва-гуне (благости). То есть на оскорбления в свой адрес ответить молчанием и смиренно принять это как очередной урок судьбы, который поможет нам возвыситься. Нужно подумать: «Когда-то накричал я, теперь кричат на меня. Значит, я сам виноват. Теперь просто пожинаю плод, который когда-то посеял. Поэтому все хорошо. Закон кармы все еще работает».
И это не будет проявлением слабости. Это будет проявлением разумности. Потому что слаб будет как раз тот, кто не сможет изменить ситуацию в лучшее качество. Слаб будет как раз тот, кто пойдет на поводу у своего гнева, словно его слуга, и опустится на этот низкий уровень. Потому что слабость — это неспособность влиять на свою жизнь. Но разумный человек никак не может быть слабым. Он сильнее сильного, ведь обладает главным сокровищем мира — знанием, как влиять на свою судьбу.
Достижение успеха возможно, когда человек находится выше страсти и невежества, или, другими словами, когда он действительно обладает качествами гуны благости. Люди, которые поднялись на уровень саттвы, имеют множество замечательных качеств. Их характер прекрасен, и каждому охота находиться рядом с таким человеком. В Бхагавад-гите, глава 16, стихи с 1 по 3, говорится о людях, которые обладают возвышенными качествами:
абхайам саттва-самшуддхир джнана-йога-вйавастхитих данам дамаш на йаджнаш на свадхйайас тапа арджавам
ахимса сатйам акродхас тйагах шантир апаишунам дайа бхутешв алолуптвам мардавам хрир ачапалам
теджах кшама дхритих шаунам адрохо нати-манита бхаванти сампадам даивим абхиджатасйа бхарата
«Бесстрашие; чистота сознания; развитие духовного значил; благотворительность; самообладание; совершение жертвоприношений; изучение Вед; совершение аскез; простота; ненасилие; правдивость; отсутствие гнева; самоотречение; спокойствие; отсутствие стремления искать недостатки в других; сострадание ко всем живым существам; отсутствие алчности; мягкость; скромность; решимость; целеустремленность; всепрощение; стойкость; чистота; отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы качества, которые присущи святым людям, обладающим высшей природой».
Эти качества хорошо проявлены в людях, которые находятся под преобладающим влиянием качества благости. Такие люди являются очень успешными как в этой жизни, так и в следующих. Неся в этот мир только хорошее, они получают большие блага от своей деятельности. Их судьба прекрасна, а жизнь является символом праведности и величия. Сея хорошие семена благочестивых поступков, они пожинают сладкие плоды. Успех и счастье являются неотъемлемыми составляющими их жизни.
В противоположность этим возвышенным качествам есть качества низшей природы. Они перечисляются в 4-м стихе 16-й главы Бхагавад-гиты:
дамбхо дарпо 'бхиманаш ча кродхах парушйам эва ча аджнанам чабхиджатасйа партха сампадам асурим
«Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — таковы качества, присущие низшей природе».
Люди, которые находятся под влиянием этих качеств, не смогут изменить свою судьбу в лучшую сторону. Они считают, что все эти качества очень важны, чтобы выжить в этом мире, но на самом деле не понимают, что гордость, гневливость, невежество и прочее приближают их только к деградации. Вместо того чтобы получить то, что они пытаются получить, такие люди ничего не получают, и даже теряют то, что уже имеют. Оставшись ни с чем, они, лишившись разума, опускаются все ниже и ниже. Жизнь их становится невыносимой, и множество страданий валятся на их головы, словно каменный дождь. Так они, ввергнутые в иллюзию, начинают совершать грех за грехом и потому с большой скоростью накапливают викарму (плохую карму). В конце концов, оставшись ни с чем, они умирают в страшных муках. И так как они не совершили ничего хорошего в этой жизни, то обречены страдать и в следующей. Пока вся их викарма не будет отработана, они не смогут вновь получить высшее знание о законах вселенной, а значит, еще очень долго будут пожинать плоды своей недальновидной деятельности. Поэтому так важно воспользоваться этим знанием во благо как себе, так и всех остальных.
16-я глава Бхагавад-гиты продолжает говорить о людях, подверженных влиянию гун страсти и невежества, следующее:
«Те живые существа, которые живут под воздействием низшей природы, не знают, что следует, а чего не следует делать. Им не присущи ни чистота, ни надлежащее поведение, ни правдивость. Они не верят в законы мироздания, которые для разумного человека являются очевидными. Они занимаются неблагоприятной, отвратительной деятельностью, ведущей их по пути разрушения. Опьяненные гордостью, неумными желаниями, тщеславием и чувством ложного престижа, такие люди низшей природы пребывают в иллюзии и, очарованные преходящим, вечно занимаются нечистой деятельностью. До конца дней их снедают бесконечные страхи и тревоги. «Сегодня, — думает человек низшей природы, — я получил очень большую прибыль, а осуществив свои замыслы, получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, которое в будущем лишь увеличится. Я убил одного из своих врагов и со временем расправлюсь с остальными. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг всего — совершенства, могущества и счастья. Я купаюсь в роскоши, окруженный знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества. Такая деятельность и умонастроение влекут за собой тяжелейшие последствия. Тот, кто, пренебрегая указаниями писаний, действует по собственному усмотрению, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни. Поэтому, следуя их указаниям, человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы с течением времени достичь совершенства».
Итак, как наставляет нас ведическая мудрость, мы должны выйти из-под влияния низших качеств материальной природы. Примечателен тот факт, что в этих стихах Бхагавад-гиты говорится, что люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, также могут быть богаты и знамениты. Они также могут совершать благочестивые церемонии, о которых будет рассказано в этой книге, но однако же в конечном счете их ждет та же участь, что и тех, кто вообще никаких благочестивых поступков не совершает. Почему такое произойдет? Мы уже отвечали на этот вопрос. В прошлой главе был упомянут один важный аспект: как именно определяется, будет ли карма хорошая или же плохая? Это — мотив. Приведем пример для иллюстрации всего сказанного.
Гуна благости подразумевает выполнение долга. У каждого человека он разный. Есть долг мужа, жены, врача, ребенка, ученика, учителя и т. д. Один человек может, а точнее сказать, должен выполнять сразу несколько видов обязанностей. Почему? Потому что иначе его будут ожидать страдания. Так устроен этот мир. Законы не терпят, когда кто-то не выполняет своих обязанностей. Если вода вдруг перестанет утолять жажду, а солнце давать тепло, то мир перестанет существовать. Точно так же и жизнь человека. Если он не выполняет своих обязанностей, то она превратится в сплошные несчастья.