Гу Цзяцзе говорит:
«Выражение „обозреваешь ПИТАНИЕ“ указывает на необходимость смотреть на то, чем оно питает и чем оно питается само».
27 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди
В этих суждениях за основу берутся понятия добра и не-добра, именно их питают.
/ 2 / Небо и Земля питают 10 000 сущностей, мудрецы питают одаренных и распространяют правду среди 10 000 народов. Время ПИТАНИЯ воистину велико есть!
27 | ОУ / 2 Исходный смысл
В этих словах Путь ПИТАНИЯ выражается и восхваляется предельно ясно.
27 | ОУ / 2 Толкование Чэн И
Мудрый человек предельно ясно выражает Путь ПИТАНИЯ и восхваляет его величие. Путь Неба и Земли питает и вскармливает 10 000 сущностей. Он должен быть правильным, и этого достаточно. Мудрый человек осуществляет ПИТАНИЕ мудрых и одаренных, разделяя знание Неба и показывая всем достойным, как питаться Небесным даром. Таким образом, ПИТАНИЕ истины достигает 10 000 народов. Так ПИТАНИЕ одаренных становится ПИТАНИЕМ 10000 народов, потому что между Небом и Землей есть множество видов сущностей, но если нет ПИТАНИЯ, то никто не сможет выжить.
Мудрые люди, осознавая Путь Неба и Земли, способствуют тому, что должно быть между Небом и Землей, и тем самым питают Поднебесную. Благодаря мудрецам все в Поднебесной – и птицы, и звери, и травы, и деревья – получает правильное управление и ПИТАНИЕ, соотносясь с Путем Неба и Земли. Поэтому мудрец и восхваляет подвиг Неба и Земли и мудрых людей, говоря, что время ПИТАНИЯ воистину велико есть! Можно говорить о значении времени, можно говорить о применении времени, как в некоторых других знаках, здесь же говорится только о том, что время великое. Время рождения и ПИТАНИЯ 10000 сущностей действительно велико.
27 | ОУ / 2 Сводные толкования
Чжао Жумэй говорит:
«Мудрый человек сначала стремится служить, действовать, а потом уже питать себя, поэтому только и говорится, что питает одаренных, и все. Когда одаренные люди получают то, что их питает, то в своей человечности обязательно доводят это до 100 семей, до всех».
27 | ОУ / 2 Замечание Ли Гуанди
В знаке говорится о восхвалении одаренных и ПИТАНИИ одаренных – это происходит, когда Шестерка пятая и Верхняя Девятка встречаются друг с другом. Так, например, в знаках
БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26, ПИТАНИЕ и ЖЕРТВЕННИК, 50. В этом знаке возникает значение «вскармливания», поскольку Шестерка пятая опирается на силу Верхней Девятки, питая ею людей, поэтому говорится: «Мудрецы питают одаренных и распространяют правду среди 10 000 народов».
27 | Большой образ
Под Горой есть Гром. ПИТАНИЕ. Благородный государь, созерцая этот образ, сохраняет осторожность в речах и высказываниях, умеренность в питье и пище.
27 | БО Исходный смысл
Эти два усилия (осторожность в речах и умеренность в питье и пище) питают Силу духа и питают свершение дела.
27 | БО Толкование Чэн И
Здесь говорится с точки зрения 2 тел: знак Гром находится под знаком Гора. Гора питает множество сущностей, живущих на ней, и от воздействия знака Гром все они приходят в движение в своих корнях и почках. Растения выпускают ростки, и это есть образ ПИТАНИЯ. Если говорить с точки зрения верха и низа, то Гора – это Остановка, а Гром – это Движение. Наверху Остановка, а внизу Движение. Это есть образ работающих челюстей. Если говорить с точки зрения облика знака, то наверху и внизу располагаются 2 ян, а посредине между ними содержится 4 инь. Вовне наполнено, а внутри пусто. Это есть образ рта, обрамленного челюстями. Рот – это то, через что питается тело.
Поэтому благородный государь взирает на этот образ и тем самым питает свое тело. Он осмотрителен в речах и высказываниях и тем самым питает свою Силу духа. Он сдержан в питье и пище и тем самым питает свое тело. Образ ПИТАНИЯ возникает не просто из-за подобия рту и челюстям, но и из-за того, что для успешной деятельности нет ничего более великого, чем высказывания и речь, питье и пища. Существуют соответствия между устройством тела и устройством Поднебесной.
Речь в теле соответствует указаниям, приказам, учениям и наставлениям в Поднебесной. При этом все они происходят из тела, являются плодом усилий тела. Если ты будешь осмотрителен в том, что касается пищи и речи, тогда будешь делать то, что должно, и избежишь ошибок.
То, что для тела является питьем и пищей, для Поднебесной – собрание природных богатств и товаров, произведенных человеком. Это то, чем питается человек. Если ты сдержан в этом, значит, поступаешь правильно, и не будет тебе вреда. Таким образом, в этом знаке продвигается Путь ПИТАНИЯ. Питается Сила духа правителя, питается Поднебесная, и не остается ничего, что не следовало бы этому Пути.
27 | БО Сводные толкования
Изречения по родам Чжу Си
Поговорка гласит: «Беда выходит изо рта, а болезнь входит в рот». Это чрезвычайно точное высказывание. Для его объяснения в древности использовался образ челюстей. Смысл его в том, чтобы быть осмотрительным в речах и высказываниях, сдержанным в питье и пище.
Фэн И говорит:
«Нижнее тело знака – это Гром и его Движение. Когда он выходит вовне, начинается гроза, и нужно быть осмотрительным. Верхнее тело знака – это Гора и ее Остановка. Она ограничивает то, что приближается в ней. Таковы образы осмотрительности и ограничения в речах и пище».
Чжао Жумэй говорит:
«Голос Грома – это образ речи, а ПИТАНИЕ Горы представляет собой питье и пищу. Речи и слова, питье и пища входят и выходят через челюсти».
Хэ Кай говорит:
«Рот обрамляется челюстями и щеками. Рот наиболее точно выражает действие этого знака, и поэтому говорится: будь осмотрительным в изречении слов и ограничивай себя в пище и питье. Все твои слова оказывают влияние на твою жизнь и жизнь окружающих тебя людей. Что же говорить об указах и наставлениях правителя! Во всем этом нужно быть осторожным и осмотрительным. Что касается питья и пищи, то движение всех богатств, налогов и товаров страны должно быть управляемо и ограничено. Нельзя забывать о тонкости этого».
27 | Начальная девятка
Оставь свою волшебную черепаху и наблюдай, как движутся мои челюсти. Несчастье.
27 | НД Исходный смысл
Волшебная черепаха – это вещь, которую нельзя есть3. Слова «движутся мои челюсти» говорят об открытом рте. Это образ, который указывает на желание есть. Начальная Девятка, янская, твердая и находится внизу. Она может не есть, так как находится в созвучии с иньской Шестеркой четвертой. Но она движима желанием, и это Путь несчастья. Поэтому таков образ гадающему.
27 | НД Толкование Чэн И
Начальная Шестерка знака НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, является главным уровнем и указывает на то, что тебе нужно воспитывать НЕЗРЕЛОСТЬ. В Начальной Девятке знака ПИТАНИЕ также говорится о внешнем человеке: «Оставь твою волшебную черепаху и созерцай мою отвисшую челюсть». Имеется в виду, что я предлагаю тебе. Начальная Девятка как раз и является отвисшей челюстью.
Начальный уровень – твердый и правильный, поэтому его способности и знания могут дать правильное ПИТАНИЕ. Волшебная черепаха сопоставляется с просветленной мудростью, поскольку она способна не искать ПИТАНИЯ вовне, долго оставаться без пищи. Несмотря на это, Начальный ян пребывает в теле Движения Грома и находится в обстоятельствах ПИТАНИЯ, поэтому у него возникают желания.
К тому же четвертый уровень откликается ему, движения его воли направлены вверх, и он не способен себя сдерживать. Желание его такое, что отвисает челюсть, сердце приходит в движение, поэтому обязательно будет ошибка, потеря себя. И если блуждаешь в желаниях и теряешь себя, если, будучи янским, следуешь за инь, то каким образом ты достигнешь чего-то хорошего? «Отвисшая челюсть» говорит о том, что человек видит пищу и хочет ее, тогда у него движется челюсть и капает слюна, отсюда появляется такой образ.
27 | НД Сводные толкования
Ван Би говорит:
«Выражение „отвисшая челюсть“ указывает на открытый рот, готовый принять пищу. То, что ян находится внизу, указывает на желание и является началом знака Движение. Не может питать себя сам, приходит в движение и стремится найти ПИТАНИЕ. В успокоении тела нет ничего лучше, чем отсутствие соперничества. В совершенствовании себя нет ничего лучше, чем охрана и защита себя.
Когда удерживаешь Путь, тогда богатство приходит. Если же стремишься получить жалование, тогда приходит позор. Если не способен сохранять Верность изначальной причине своей деятельности, если не способен удержать целостность своей Силы духа, если бросаешь свою волшебную черепаху, которая является образом знания, и завидуешь моей отвисшей челюсти, торопливо стремишься получить ПИТАНИЕ, то неизбежно придешь к несчастью».
Су Ши говорит: