Читать интересную книгу Культурология - Геннадий Драч

Таким образом, в гегелевской концепции культура носит общечеловеческий характер, она представлена исторически, в процессе развития. В ней выделено три типа культуры (восточный, античный и христианско-германский); их единство имело форму диалектической целостности.

Гегель показал, что если в своих целях человек зависит от природы, то в средствах их достижения он господствует над ней. Вот почему, пишет Гегель, «плуг почетней колоса»: хлеб будет съеден, но орудие труда, с помощью которого человек добыл себе хлеб насущный, не исчезнет. Это орудие и есть орудие культуры. Производительные, сущностные силы человека развиваются по своей логике, составляя материальную основу социально-культурного процесса. В философской системе Гегеля культура «узнается» по ее главному, основному предназначению в жизни, в диалектическом восхождении духа – творчеству. Творчество – создание нового, но такого нового, которое не забывает, не уничтожает старое, а помнит о нем, сохраняет его в себе как момент своей собственной истории, как свою предпосылку. В оптимистической, рационалистической философии гегельянства мировой прогресс есть прогресс в становлении свободы. Он совершается как утверждение, самораскрытие Разума. Все действительное – разумно, все разумное – действительно. Разум, по Гегелю, не только силен, но и «хитер»: он добивается своих целей не всегда прямым действием, но и действием «хитрым», т. е. опосредованием. Это значит, что разумный ход истории (культура) может осуществляться и неразумными людьми, не осознающими высшего смысла своих собственных действий. Культура может твориться и как побочный результат не до конца осознанной деятельности.

Какова же роль в этом процессе индивида? Индивидуальное, конечное подчинено общему. Даже страны и народы – лишь разменные фигуры на «шахматной доске» Истории. Для индивида же есть только один способ приобщения к мировой культуре (о национальной культуре философ ничего не говорит): проделать для себя в кратчайший срок тот путь, который духовно уже пройден человечеством. Общественное, социальное должно быть распредмечено и воспроизведено, как бы заново открыто для себя субъективным духом (индивидуальным сознанием); логическое – совпасть с историческим. Именно эту задачу ставит перед собой образование и особенно его теоретическое ядро – образование философское.

В материалистической концепции истории К. Маркса (1818–1883) культура не имела самостоятельного значения. Но поскольку субстанцией культуры является труд, то в движении способов производства (открытом Марксом) раскрывается и определенная характеристика исторических типов культуры. Они таковы, по Марксу, каковы общественные формации. У истоков истории он помещает естественный племенной строй, из которого вырастает первичная или общинная формация общества. Из трех форм общины (земледельческая община на Востоке, гражданская община-полис в античности и германская община-марка) он выводит три разновидности обществ вторичной формации: азиатское, рабовладельческое и феодальное. Следовательно, на этих двух ступенях сохраняется, как и у Гегеля, триадичность. Но третья ступень (капитализм) складывается лишь на основе феодального строя германских племен. В этой линии развития видится и будущий коммунизм, который, по Марксу, приобретет всеобщее значение и впервые откроет идеальные условия для развития человеческой культуры.

Таким образом, в концепции Маркса представлена диалектико-материалистическая точка зрения на культуру; изменения в ней связываются с развитием материального производства; выделено три варианта развития; показана ограниченность первичной и вторичной формаций, создание и реализация условий для общечеловеческой культуры соответственно на третьей (капитализм) и четвертой (коммунизм) ступенях в европейской линии развития.

Марксистский подход к исследованию культуры основывается на понимании того, что человек не существует (и не возникает) вне общества. Марксизм не ограничивает культуру рамками только духовной деятельности отдельных интеллектуальных групп общества, а связывает ее с материально-преобразующей деятельностью людей. Культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и образования индивида интеллектуальными средствами, а как предметно-деятельная задача создания не только духовных, но и материальных условий для всестороннего и целостного развития человека. Эти идеи получили свое развитие в марксистски ориентированных концепциях ХХ в.

Итак, мыслители эпохи Просвещения стремились к целостному восприятию культуры человечества, пытались понять сущее как результат активного действия в природе мировых сил (не исключая божественный Разум) и трактовать культуру как продукт деятельности человеческого разума. В философии Нового времени культура рассматривается как развитие человеческого разума, сводится к сфере духовного развития общества. Иными словами, в немецкой классической философии подлинно культурное существование человека было связано с развитием его духа; культура была отождествлена с формами духовного саморазвития общества и его членов.

Как уже отмечалось, решительный разрыв с рациональными европейскими ценностями разума, науки и просвещения и традиционной христианской моралью осуществил Ф. Ницше, его «философия» и есть переход философии культуры в культурологию. Собственно культурологические школы и теории являются своего рода «водоразделом» между классическим и постмодернистским описанием культуры, что невозможно в классической терминологии. Культурология как осмысление культуры в философии Нового времени и появляется с разрушением классической модели культуры.

Контрольные вопросы и задания

1. Чем отличаются теоретические и исторические представления о культуре?

2. Когда возникла теоретическая рефлексия культуры?

3. Являются ли понятия «пайдейя» и «образование» тождественными?

4. Что прежде всего должен был «возделывать» человек средневековой культуры?

5. Каковы основные черты культурного проекта модерна?

6. Назовите девиз культуры эпохи Просвещения.

7. Перечислите основные исторические этапы представлений о культуре.

1.3. Культурологические школы и теории

Формирование культурологии как особой сферы гуманитарного знания тесно связано не только с достижениями этнографии, религиоведения, искусствоведения и т. д., но и с генезисом современной философии. Это объясняется прежде всего той ролью, которую эта наука всегда играла в европейской культуре, опробуя новые методы познания, вычленяя ранее неизвестные его области. В этом параграфе будут рассмотрены культурологические концепции, появившиеся под влиянием новых философских идей конца XIX – второй половины XX в., поскольку именно тогда в философии произошли важнейшие перемены и началось становление культурологии. Речь пойдет не о том, как преломилась проблематика философии культуры и культурологии во всех новых и новейших философских учениях, а лишь об изменениях, обозначившихся внутри самой этой науки. Суть их – в переходе от рефлексивных форм осознания к дескриптивным, от абстракции к описанию, от символики культуры к ее систематике, от критики ее оснований и размышлений о кризисе к проблемам функционирования культуры, к моделированию и проектированию культурного процесса. И само философствование, как мы убедимся, осуществляется в форме философии культуры.

Движение к культурологии происходит в самой философии XIX–XX вв., в каждом из ее течений, и осуществляется через преодоление панлогистских, субъективистских и антропоцентристских установок. Это и делает возможным переход от философии Просвещения и немецкой классической философии (конец XVIII – первая половина XIX в.) к постклассическим концепциям философии культуры. Ниже будут рассмотрены первый этап построения философской культурологии в рамках «философии жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер) и неокантианства (Г. Риккерт, В. Виндельбанд, М. Вебер, Э. Кассирер), осмысления культурологических проблем в феноменологии (Э. Гуссерль и М. Хайдеггер), психоанализа (З. Фрейд и К.-Г. Юнг), культурантропологии (Б. Малиновский, Л. Уайт), а также другие интересные школы и теории, включая и структурализм (Д. Соссюр, М. Фуко, Ж. Делез, Р. Барта, Ж. Деррида и другие).

Следует отметить и наличие нескольких моделей современных культурологических исследований: классической, с жестким разделением субъекта и объекта познания, базирующейся на рационально-сциентистской методологии (она была рассмотрена в предыдущем разделе); неклассической, ориентирующей исследователя на изучение повседневной культурной жизни человека на принципах номинализма, герменевтики; постмодернистской, реализующей феноменологический подход, отвергающий возможность «абсолютного» субъекта познания и культурного творчества, переосмысливающий в рамках своей культуры значение «чужих» культур.