Читать интересную книгу Буддийская логика - Джампа Тинлей

Ответ: Это пять загрязненных совокупностей, которые являются результатом благородной истины источника страдания и обладают четырьмя характеристиками: непостоянство, страдание, бессамостность и пустотность.

Гэше Тинлей: А теперь исследуйте, находится ли неведение среди пяти загрязненных совокупностей как результат источника страдания.

Ответ: Поскольку неведение является ментальным фактором, оно относится к загрязненным совокупностям.

Гэше Тинлей: Неведение можно уподобить отцу, который в то же время является сыном для своего отца. Источник страдания одновременно является и отцом, и сыном. Итак, сколько звеньев 12—звенной цепи является благородной истиной страдания?

Ответ: По крайней мере, одно звено не относится к истине страдания — это контакт, который нельзя назвать ни источником страдания, ни страданием.

Вопрос: Соприкосновение вашей руки с огнем причинит вам страдание?

Ответ: Контакт сам по себе — не страдание. Страдание — результат контакта.

Вопрос: Если контакт — не страдание и не источник страдания, значит, одно звено цепи находится за пределами сансары.

Ответ: Если рассуждать так, тогда действительно все 12 звеньев относятся к первой благородной истине.

9. Может ли страдание стать причиной неведения?

Вопрос: Какие из звеньев 12—звенной цепи могут быть «и отцом, и сыном», т. е. и причиной страдания, и результатом (страданием)?

Ответ: Неведение, влечение, цепляние, карма и существование.

Гэше Тинлей: Остальные семь — это не причина?

Ответ: Нет, это чистый результат.

Гэше Тинлей: Тогда почему Нагарджуна сказал, что из трех (неведение, влечение и цепляние) возникают два (карма и существование), из двух — семь (остальные звенья, которые относятся к истине страдания, а не источника), а из семи — снова три? Получается, что эти семь также являются причинами?

Ответ: Семь — это условия для возникновения омрачений.

Гэше Тинлей: На основе шести опор чувственного восприятия возникает контакт, на основе контакта — ощущение. А ощущение вводит нас в заблуждение, т. е. порождает неведение, а оно в свою очередь порождает привязанность, гнев и пр. Итак, является ли ощущение причиной омрачений? Я не буду давать ответ — сами подумайте164.

[164] В лекциях на Байкале в 2010 году на эту тему досточтимый Геше Тинлей сказал следующее: «Когда говорится, что из семи возникает три, подразумевается, что, испытывая результат — эти семь звеньев, одновременно с этим мы имеем неведение, а также порождаем влечение и цепляние». Другими словами, страдание сосуществует с омрачениями и поддерживает их, но не является их прямой причиной. — А.К.

Диспуты о бодхичитте и пробужденном уме

1. Страдающие существа подобны иллюзии

Вопрос: Согласны ли вы с тем, что с точки зрения Прасангики все феномены существуют как иллюзия?

Ответ: Они подобны иллюзии, но не иллюзия.

Вопрос: Значит, вы признаете, что и все существа существуют подобно иллюзии? В таком случае их страдания подобны иллюзии и состояние будды подобно иллюзии. Тогда зачем мы стремимся к состоянию, подобному иллюзии, ради того чтобы помогать существам, подобным иллюзии, если реально, в истинном смысле, эти существа не рождаются, не умирают и не страдают?

Ответ: Но для этих существ их страдания реальны, они функционируют. Это не иллюзия в мирском смысле.

Гзше Тинлей: Да, имеется в виду иллюзия самосущего существования. Если вы неправильно понимаете теорию пустоты, вы думаете, что, будучи пустым, нельзя развить сострадание. Здесь под пустотой не подразумевается несуществование. Это все равно, что сказать: «Если Земля пуста от плоскостности, значит, Земли не существует. Как же я могу путешествовать по ней, отправляться на разные континенты?» Когда вы правильно понимаете, что означает пустота Земли от плоскостности, у вас не возникает таких вопросов. Для вас, считающих Землю круглой, не представляет трудности отправиться на другой континент. Так же, когда вы понимаете, что существа пусты от самобытия, у вас не возникает трудностей в развитии сострадания. Низшие школы ведут следующий диспут: если все пусто от самобытия, тогда ничто не возникает и не исчезает. Тогда четыре благородные истины невозможны. А если они невозможны, то вы не являетесь буддистом. В коренном тексте, написанном Нагарджуной, говорится обратное: если бы все феномены обладали самобытием, логически вы должны принять, что феномены в этом случае не возникают и не исчезают. Для вас четыре благородные истины в этом случае невозможны. Оппоненты спрашивают: «Почему это так?» Здесь применяется тонкая логика Прасангики Мадхьямики: если бы существовало самобытие, оно бы не зависело от причин, поскольку оно по определению не зависит от причин. Если что—то зависит от причины, это уже есть нечто искусственное. В мирском представлении, если нечто существует как самосущее, естественное, оно не зависит от причин. У нас есть представление о самобытии, и мы считаем, что нечто самосущее не зависит от причин. Поскольку оно не зависит от причин, оно изначально не может возникнуть, а значит, в конце оно не разрушается. Тогда четыре благородные истины для вас невозможны, потому что, если страдание самосуще, оно не зависит от причины, т. е. от источника страдания.

Когда Прасангика говорит об иллюзии, она не имеет в виду сансарическую иллюзию (не имеющую основы), которую могут распознать как иллюзию даже обыватели. Прасангики, говоря о том, что все подобно иллюзии, имеют в виду, что вещи не существуют так, как нам представляются. Земля кажется нам плоской — это тоже иллюзия. То, каким мир нам кажется, это иллюзия, но при этом мир существует. Существа являются вам самосущими, естественными, существующими по природе и не зависящими от причины — это иллюзия. Они не существуют так, они взаимозависимы. Множество факторов собираются вместе — и существа страдают, хотя могут быть более или менее счастливы в мирском смысле. Если вы их ущипнете, их страдание возрастет, если вы подадите им стакан воды, они станут немного счастливее. Если вы знаете, что отсутствие самобытия не отрицает существование, никто не сможет победить вас в диспуте.

2. Нужно ли последнему архату достигать просветления?

Вопрос: Согласны ли вы, что, для того чтобы последнее существо достигло состояния будды, другие будды будут эманировать себя в виде страдающих существ, чтобы этот последний породил бодхичитту?

Ответ: Да, согласны.

Вопрос: Вопрос целесообразности: зачем ему становиться буддой, если нет страдающих существ, которых он бы выводил из сансары. Зачем последнему достигать всеведения?

Ответ: Чтобы не страдать.

Вопрос: Почему ему не достаточно достичь собственного освобождения — архатства? У архата тоже нет страданий.

Ответ: Последний, не обладая всеведением, не знает, что он последний. В его восприятии он также окружен страдающими существами.

Вопрос: Но зачем будды кого—то эманируют, если этот последний не страдает и не нуждается в спасении?

Ответ: Достижение просветления имеет две цели: помощь существам и собственная цель — реализовать весь благой потенциал своего сознания. Собственная цель последнего существа будет достигнута только тогда, когда он достигнет состояния будды.

Вопрос: Тогда почему мы и сейчас не можем развивать желание цель достичь просветления ради собственных целей?

Ответ: Это один из основных наших мотивов.

Вопрошающая сторона: На мой взгляд, архатство — это и есть собственная цель.

Отвечающая сторона: Нет, собственно цель для себя — это достижение состояния будды, то есть раскрытие всего своего благого потенциала.

Вопрошающая сторона: Не могу согласиться.

Таши Гьяцо: Как вы думаете, пространство бесконечно?

Ответ: Да.

Таши Гьяцо: Тогда как может закончиться сансара, если живых существ, заполняющих пространство, бесконечное множество?

Ответ: Их бесчисленное, но определенное, конечное множество.

Таши Гьяцо: В нашем мире много существ, и таких миров бесчисленное множество. Если существ бесчисленно, как можно говорить о последнем бодхисаттве?

Ответ: Но если живых существ бесконечное количество, значит, появляются новые существа, а это противоречит теории безначальности.

Таши Гьяцо: В какой книге это написано? Если рассуждать об одном человеке, можно говорить о том, как он может стать буддой, но если существ бесконечное количество, если мир бесконечен, как можно говорить о конце сансары?

Гэше Тинлей: В разных монастырях есть разные мнения на этот счет. Сейчас Таши Гьяцо отстаивает позицию одного из монастырей: хотя каждый может стать буддой, но все существа стать буддами не могут, потому что нет конца пространству, нет конца вселенным. Как пространство не имеет пределов, вселенные и миры бесконечны, так и нет конца числу живых существ. Подобно тому, как нет неделимых частиц, т. к. их можно делить до бесконечности, так и нет конца сансаре, потому что омраченных существ бесконечное множество. Есть такая логика, и Таши Гьяцо защищает эту логику. Если есть последнее существо, тогда деяния будд закончатся. А в коренных текстах говорится, что деяния будд никогда не закончатся, потому что они всегда действуют на благо живых существ. Определение Самбхогакаи — «окруженный арья—бодхисаттвами». Если все станут буддами, Самбхогакаи тоже не будет, поэтому эти источники говорят, что, хотя каждый может стать буддой — у всех есть потенциал будды, но все буддами никогда не станут, потому что живым существам, как делению частицы на части, нет конца.