обучением и тренировкой в медитации и развитием огромного множества новичков, монахов и монахинь. Как мы уже знаем, он также является крайне успешным политическим активистом. Во время кровавого коммунистического мятежа он на протяжении пятнадцати лет оставался одним из самых эффективных миротворцев, приводивших к согласию противоборствующие стороны на юге Таиланда. Сейчас, в возрасте семидесяти лет, он даёт учения по всему миру.
Как это возможно без цепляния и желания? На этот вопрос Аджан Джумньен отвечает так: «Я расслабляюсь и позволяю себе руководствоваться мотивацией сострадания и любящей доброты». Отсутствие алчности и желания не ведёт к отдалению от мира. Напротив: мы открываемся изобилию мира.
Изобилие и удовлетворённость
Другой мой учитель, индийский мудрец Нисаргадатта, испытывал своих учеников, говоря: «Ваша проблема не в том, что у вас есть желания, а в том, что вы желаете слишком малого. Почему бы не желать всего вообще? Почему бы не желать полного удовлетворения, радости и свободы?». Нисаргадатта имел в виду не безграничную алчность. Он говорил из состояния сознания, которое знает, что оно неотделимо от мира. Индийский поэт-мистик Кабир говорил об этом так: «Я смеюсь, когда слышу, что рыба в море испытывает жажду».
Мы уже содержим в себе всё, чего желаем. Осознание этого позволяет нам подходить ко всем вещам с чувством изобилия. Наше внутреннее изобилие излучает чувство значимости, ценности и лёгкости, обладания тем, что мы могли бы предложить миру и чем с удовольствием делимся. Без изобилия мы можем быть окружены богатствами, но чувствовать себя, как голодный дух. Мудрые родители и учителя развивают чувство изобилия в своих детях, помогая им почувствовать, что они сами многое могут дать, и предоставляя им возможность сделать это. Что бы мы ни делали: растили ребёнка, строили бизнес, ухаживали за садом или служили сообществу — всем нам требуется искреннее чувство преданности своему делу. Мудрая преданность возникает из нашего собственного чувства внутреннего изобилия.
Отпускание желания и открытость ритмам дождей и крикам диких птиц во время жизни в монастыре помогли лично мне научиться испытывать изобилие. Ученики, практикующие внимательность, испытывают такую открытость, когда покидают медитационный ретрит. Они входят в супермаркеты, которые мы обычно принимаем как данность, и останавливаются, улыбаясь безумному изобилию еды, которое могло быть знакомо лишь древним императорам. Когда мы открываемся изобилию, мы можем наслаждаться туманом, поднимающимся над тающим утренним снегом, и паром над тарелкой горячего рисово-томатного супа на нашем обеденном столе. Мы можем оценить полуулыбку усталой официантки и прославлять тот факт, что мы здесь — живём и дышим — на этой удивительной земле.
Эта удовлетворённость выходит далеко за пределы «сознания процветания», призывающего нас через книги и семинары к визуализации дорогих машин, гигантских особняков и постоянно растущих банковских счетов. Такое процветание, в какие бы «духовные» одежды оно ни рядилось, отражает ограничения, чувство нехватки. По-настоящему изобильное сердце целостно с самого начала. Оно принимает наш мир со всеми его радостями и страхами, обретениями и потерями, благородством и эгоизмом. Оно принимает даже смерть. Умирая от рака, мастер дзен Сюнрю Судзуки сказал своим ученикам: «Понимаете, если, умирая, я страдаю, это нормально. В этом нет заблуждений… Это просто страдающий будда». Он показал им, как принимать всё, до самого конца. На последних стадиях непереносимой боли он вытащил себя из кровати, надел свои лучшие одеяния и провёл продолжительную церемонию посвящения следующего настоятеля храма. Затем, с тем же благородным присутствием, он лёг в постель и через несколько дней умер.
Состояние изобилия связано с глубоким чувством благодарности. В Японии существует форма буддийской терапии под названием найкан, делающая упор на благодарности как на методе исцеления от депрессии, тревоги и невроза. Этот подход требует от нас медленно и систематически исследовать всю свою жизнь и выразить благодарность за все вещи, которые были нам даны. Схожий подход помог Бобу, практикующему, который в течение года оставался бездомным, а теперь жил в горном центре дзен неподалёку. Из-за воспоминаний о том, как он спал в парке, каждую ночь проводя в полусне из страха, что кто-нибудь попытается ограбить или зарезать его, Боб боялся спать. В его семье была своя история травмы: в возрасте пятнадцати лет он сбежал из дома отца, страдавшего от зависимостей, и мачехи, и сам принимал наркотики. Он работал плотником и механиком.
Когда Боб прибыл в буддийский центр, он пытался наладить свою жизнь. Учитель дзен почувствовал его тревогу и недоверие. Чтобы помочь смягчить это состояние, учитель дал ему наставления по простой практике благодарности. Боб начал выражать благодарность за любые еду, одежду и жилище, которые у него были в настоящий момент, живя, как говорят «Анонимные алкоголики», единственным днём. Он получил указания останавливаться и незаметно склоняться в благодарности десять раз в день, где бы он ни находился. Боб занялся поклонами. Он кланялся своим товарищам по кухне и их общему завтраку. Он кланялся своей утренней депрессии и своему чувству собственной ничтожности. Он кланялся плотницкому инструменту, которым работал в мастерской, своей тревоге, полуденному солнцу и шумному трактору на поле неподалёку.
Кроме того, Боб получил второе наставление: смотреть за пределы своего страдания. Боб постепенно начал замечать мгновения благополучия, удивительные передышки от своей внутренней борьбы, короткие периоды благословений. Он любил бывать в саду храма. Он бродил среди живых дубов и гор соломы по тропинкам сада, окружённым прочными столбами из красного дерева, хрупкими незабудками и оранжевыми маргаритками. Боб рассказал, что впервые за много лет его ум успокоился. Страдание, которое он нёс в себе, по-прежнему было тяжёлым грузом, но безграничная тишина была больше него. Однажды, когда звон храмового колокола ознаменовал время ужина, скорлупа его сердца треснула. Его боль и желание были сметены потрясающей волной благодарности — просто за то, что он жив. Боб возвращался к жизни.
Естественная щедрость
Когда желание ослабевает, рождается щедрость. Когда мы присутствуем в настоящем и ощущаем связь, что нам ещё остаётся, кроме как давать? Африканская пословица гласит: «Даёт сердце — пальцы лишь отпускают». Когда кто-то в нашей семье страдает от голода или испытывает трудности, в нас возникает естественное желание помочь. Когда сердце освобождается от цепляния, наша семья растёт. Все люди, с которыми мы встречаемся, становятся нашими дядями и тётями, бабушками и двоюродными братьями и сёстрами. Братья и сёстры животного мира — тоже родные нам. Мы ощущаем свою взаимозависимость со всеми существами.
Наше ощущение благоденствия растёт в изобильном сердце. Один фермер из Айовы, выращивавший кукурузу и всегда получавший первые места на ярмарке штата, имел привычку делиться лучшей