1.0. Ответ, следовательно, в излагаемом здесь понимании, основывающемся не на абстрактных теоретических рассуждениях, а на фактах русского языка, -
1.1. Это не только специализированный речевой акт, являющийся членом question – answer’s-пары, как считают авторы многочисленных логико-лингвистических исследований последнего времени [Pope, 1971, 1973; Keenan and Hill, 1973; Lakoff, 1973; Belnap and Steel, 1976; Hintikka, 1979; H. Белнап и Т. Стил, 1981 и др.].
1.2. Это не только речевой акт, являющийся вербальной реакцией на любой другой акт речи, как полагает для англ. answer и reply А. Вежбицка [Wierzbicka, 1989].
2.0. Ответ это любое действие, физически направленное или ментально адресованное субъекту вызывающего, инициирующего, мотивирующе-провоцирующего действия и способное в свою очередь стать вызовом для обратно ориентированного ответа. Вызов – будь то кантовский «вызов долга» или хайдеггеровский «вызов бытия» [Heidegger, 1962], упрекающий и предъявляющий счет «голос совести» или «зов сердца», вопрос, требующий разрешения (и, в частности, вопрос, задаваемый нами самим себе), или вообще какое угодно речевое или неречевое действие – и реакция – ответ образуют пары и цепочки, которые традиционно описываются и интерпретируются в терминах природных, естественно-физических, жестко детерминированных (и потому верифицируемых) каузальных связей (см., например, работы [Апресян, 1970; Золотова, 1978, 1983] и др.).
2.1. Такая трактовка не соответствует действительному положению вещей в человеческом мире, где в силу свободы воли и свободы выбора, которыми Бог наделил человека, создав его по образу и подобию своему (не Бог антропоморфен, а Человек теоморфен), – действует не механическая, а человеческая подобная божественной (Бог же действует не «потому что», а «во имя того, чтобы»!) – «причинность из свободы» (И. Кант), логически не сообусловленная следствием, которое в свою очередь не сообусловлено причиной.
Определяющая роль здесь принадлежит не объективным причинам, а интенциям и инициативам, т. е. субъективно определяемым и нуждающимся в смысловом понимании и непредвзятом истолковании целям, побуждениям, основаниям, поводам, резонам и мотивам. Здесь действует не каузальность, а телеология (ср. [Вригт, 1984; Франкл, 1989]). Особо должны быть отмечены ответы, представляющие собой неконтролируемые (психо-)физические и (психофизиологические реакции, но и они не являются жестко детерминированными.
2.2. Поэтому ответ хотя и соотнесен всегда так или иначе с вызовом (и, в частности, с вопросом), не является его следствием, а вызов (и, в частности, вопрос) хотя и соотнесен с ответом, не является его причиной. Не случайно, что в числе 10 Божьих заповедей нет предписания: «Отвечай!» Человек свободен в выборе ответа и на вопрос, и на любой другой вызов, хотя эта свобода дается не даром: она оплачивается ответственностью, т. е. новой цепью вызовов и ответов. В том числе и ответственностью за недействие, за не-ответ (не смешивать с отрицательными нет-ответами!), каковой, следовательно, должен быть признан особым видом ответа. Отсюда двойственность в языковой трактовке этого феномена: не ответить – оставить без ответа – промолчать – молчать в ответ – ответить молчанием; нет ответа – в ответ ничего / ни звука / ни слова / никакого отклика / никакого отзыва / молчание. Ср. также разг. ни ответа ни привета, устар. ни гласа ни послушания. На этой же основе возможно сужение ответа до значения «согласие, соответствие»: Вдруг в течение мелодии врывается ответ или возражение ей в другом, более высоком и женском голосе и другом, более простом и разговорном тоне (Б. Пастернак) при устар. возражение ‘ответ’, возразить ‘ответить’.
2.3. Хотя вызовы и ответы образуют два соотнесенных открытых множества, они естественно представляются человеческому сознанию определенными ограниченными наборами типов, что делает актуальной задачу исследования и описания типологии вызовов и ответов и образуемых ими целостных «вызовно-ответных» комплексов. Однако, если не считать нескольких попыток анализа различающихся иллокутивной силой инициирующих речевых актов типа спрашивать, предлагать, призывать, советовать, настаивать, просить, умолять, приказывать, требовать и т. п. (ср. «экзерситивы» и «бехабетивы» Д. Остина [Ос-тин, 1986], «директивы» Д. Серля [Серль, 1986], «императивы» А. Ишмуратова [Ишмуратов, 1987]), круг этих проблем не подвергался до сих пор специальному системному изучению.
3.0. В докладе исследуется типология ответных действий и, в частности, предлагается различать:
3.1. Неязыковые (незнаковые) ответы в противопоставлении знаковым, языковым, которые могут иметь вербальную и невербальную (параязыковую) форму и, будучи ответами par exellence, могут обозначаться глаголами ответить – отвечать (ср. также в большей или меньшей степени специализированные откликнуться и отозваться) в бескомплементарном употреблении.
3.2.Положительные ответы («да»-ответы, ответы-согласия, содействия, поддержки) в противопоставлении отрицательным («неш»-ответам, ответам-возражениям, отказам, противодействиям); ответы «в пользу, во благо» в противопоставлении ответам «во зло, во вред».
3.3. Программируемые (в субстанциональном и/или содержательном плане) ответы, представляющие собой действия исполнительского типа, в противопоставлении ответамне программируемым, каковые являются действиями инициативного типа. Ср. в этой связи двойственность действий, которые характеризуются как осуществляемые добровольно.
4.0. Устанавливается, что для всех видов ответов существенно важен признак соответствия реального ответа программируемому, актуально ожидаемому, или возможному и предполагаемому на основе некоторой общественно осознаваемой нормы, которая соотносит ответ и вызов (в общем виде такое соотношение определяется пословицами типа «как аукнется, так и откликнется», «каков вопрос, таков и ответ»).
5.0. Маркерами программируемых и, следовательно, желательных для субъекта вызова положительных «да»-ответов являются не выделявшиеся до сих пор в специальную семантическую группу наречия и наречные сочетания обратной связиохотно / с готовностью (ср. также не фиксируемое словарями готовно), послушно, покорно. За этими определителями стоят три разных модуса ответного действия (а в конечном счете – три модуса жизни!), которые связаны с тремя разными режимами работы механизма сознания, формирующего положительный ответ:
5.1. охотно (готовно / с готовностью) – положительный ответ в условиях свободного, ничем не стесненного выбора между «да» и «нет».
5.2. послушно – положительный ответ при отсутствии полюса «нет» в неличностном или несформировавшемся (инфантильном) сознании субъекта ответного действия (кроткого животного, ребенка, взрослых людей и целых народов в условиях патерналистских режимов) перед силой безусловного авторитета субъекта вызова.
5.3. покорно – положительный ответ субъекта с подавленной волей и порабощенным сознанием при заблокированном (но способном к протесту и бунту) полюсе «нет» в условиях любовного, семейного, общественного, государственного и иных форм рабства перед безусловным авторитетом силы субъекта вызова.
6.0. Особое место в кругу программируемых ответных действий принадлежит ответам знакового (обычно невербального, параязыкового) типа, которые в субстанциональном и содержательно-смысловом отношении повторяют свои вызовы (см. 4.0) и связаны не столько с механизмом свободного выбора между «да» и «нет» (ср. 5.1 – охотно), сколько с автоматическим исполнением общепринятых норм этикета, предписывающих отвечать поклоном на поклон, улыбкой на улыбку, «здравствуйте!» на «здравствуйте!» и т. п. Маркерами этого типа ответов являются такие не получившие адекватной лексикографической обработки наречия и наречные сочетания обратной связи (ср. 5.0), как ответно, специализирующиеся взаимно, обоюдно, встречно, в свою очередь (с акцентным выделением свою), а также их устаревающие или уже устаревшие образные эквиваленты в обмен (ср. обменяться поклонами), в заплату (ср. заплатать визит) и др. Ср. также устар. возвратно, в возврат (ср. возвратить поцелуй). В тех случаях, когда автоматизм следования этикетным нормам еще не сформирован или почему-либо разрушен, такие ответы регулируются механизмом, описанным в 5.0.