Читать интересную книгу Сияние луны - Бхагаван Раджниш

Факт заключается в том, что вся та истина, все те высказывания, о которых мы говорим, не были получены посредством ума. Они все были получены пять тысяч лет назад посредством прямого восприятия, точно так же они могли быть получены пять или пятьдесят тысяч лет назад, - и эти достижения минуют ум. А все то, что не достигнуто через ум, не меняется. Нет способа, посредством которого можно это изменить, потому что как только ум отброшен, вы входите в вечный мир, безвременный, в котором ничего не меняется, в котором время остановилось, в котором время не движется, в котором оно просто замерзло. Эта истина все время будет оставаться истиной. И так как она была осознана в состоянии выше ума, никакие перемены в этом мире не смогут изменить ее.

Это особенное открытие Индии, и оно гласит, что существование можно воспринимать минуя ум. В этом заключается отличие между наукой и религией. Наука говорит, что все, что может быть познано, может быть познано только посредством ума. Религия говорит, что все, что может быть познано посредством ума, функционально, почти что истинно. Но истина познается минуя ум. Только минуя ум вы можете обрести истинное знание.

Так как же освободиться от ума? Как успокоить ум, как его опустошить? Эта сутра говорит, что если вы можете сконцентрировать ум, он успокоится, он станет пустым.

Это второе, что следует понять: сама природа ума минует концентрацию. Если вы попытаетесь сконцентрироваться хотя бы на мгновение, ум помешает вам, ему захочется течь. Если вы захотите сконцентрироваться на Раме, вы обнаружите, что как только вы начали думать о Раме, вы начнете вспоминать всю цепь событий из жизни Рамы. Сзади появится Сита, начнет врываться Хануман, Дашаратха, Равана, все они начнут преследовать вас. Только попытайтесь сделать это, и вы увидите; попытайтесь видеть Раму в одиночестве, и вы увидите, как вам будут мешать Сита, Хануман, Равана, Дашаратха, Лакшман, и тогда ваш ум столкнется со сложностями.

Но тогда для ума будет существовать еще одна возможность: он разделит Раму на несколько частей, скажем, начнет со стоп. Сначала воспринимайте его стопы, потом воспринимайте его тело, потом лицо, потом глаза: это освободит ваш ум, потому что он снова начнет течь. Если вы выберете только глаза Рамы, ум начнет передвигаться с одного глаза на другой. Поэтому выберите только один глаз, выберите полуслепого Раму с одним глазом. Теперь, когда вы сконцентрируете ваш ум только на одном глазу, вы начнете думать о глазе и о том, как он действует.

Природа ума - это поток. Независимо от того, чтобы бы вы ни делали, ум будет открывать канал для потока, он начнет думать. Медитация означает отказ от мышления, прекращение потока. Концентрация означает только одно: для вас существует только одна цель, и вы не думаете о ней.

Что происходит тогда? Это противоречит природе ума. Ум не может застыть на одном месте. Если вы будете настаивать, невозможное может случиться только так: сначала ум будет напряженно трудиться, он будет трудиться всевозможными способами и будет пытаться убедить вас, заставить вас мыслить. Он будет говорить вам: “Нет проблем, будем думать о Раме, будем воспевать мантру. Будем думать о Раме по-религиозному”. И ум будет говорить вам: “Хорошо, если ты не хочешь думать о Раме, мы можем воспевать мантры: ‘Рама, Рама, Рама’!” Но “Рама, Рама, Рама” приводит к тому, что поток снова начинается. Первое “Рама”, второе “Рама” - и поток снова начался. Ум вынужден начать свое движение, он начал двигаться.

Сначала ум делает попытки искать каналы, по которым он может течь, потому что это его природа. Но если вы будете постоянно осознавать и скажете: “Я не позволю никакому потоку течь, я буду оставаться только в одной точке, и я не буду двигаться из этой точки!”; если вы будете продолжать так говорить, если вы не будете позволять уму двигаться ни в каком направлении, начнется второй этап: вы оставите ум, потому что с таким умом концентрация невозможна.

Вы можете обнаружить, что это так странно - знать о том, что ум просто не способен находиться в состоянии концентрации. Вот почему вас просят концентрироваться; и если вы будете концентрироваться, ума просто не будет. Ум просто не способен концентрироваться. Когда вы сконцентрированы, ума просто нет. До тех пор, пока есть ум, вы не сконцентрированы.

Концентрация означает остановку, отказ от потока, исчезновение движения.

Если вы будете постоянно продолжать свои усилия концентрироваться, если вы будете наблюдательными, если вы будете видеть, что ум не ищет никаких способов, которые могут сохранить поток, приходит мгновение, когда благодаря усилиям сконцентрироваться ум прекращает свое движение. Из-за усилий сконцентрироваться ум не концентрируется, но просто прекращает свое движение, он успокаивается и исчезает. Если вы не слушаете и сохраняете попытки сконцентрироваться, ум прекращает свое движение.

Ум перестает действовать в процессе попыток сконцентрироваться. И поэтому когда мы говорим: “Сконцентрируйте ум”, - мы говорим неправильно. Именно поэтому Будда и Махавира говорили: почти что ложный. Им приходилось так говорить. Когда мы говорим: “Сконцентрируйте ваш ум” - мы говорим неправильно, потому что ум не может концентрироваться; если бы он мог это сделать, ума бы больше не было.

Концентрация и ум - это противоположные вещи. Пытаясь соединить противоположное, ум умирает. Но это очень трудноосуществимо. Трудно, потому что необходимо понять, что такое концентрация. Концентрация означает вот что: не позволять потоку течь. Мышление - это поток, а медитация - это прекращение потока. Река течет. Если она замерзнет и превратится в лед, тогда весь поток прекратиться; если она замерзнет, в то самое мгновение ума не будет, ум исчезнет, а останется лишь сознание.

Эта сутра говорит:

Корень всего разделения есть ум. Если бы не было ума, не было бы разделения. Поэтому сконцентрируйте ум на вселенском сознании, которое представляет собой вашу внутреннюю сущность.

Мы в точности не знаем, существует ли вселенская душа. Но нам и не нужно этого знать. Вопрос не в том, есть ли она или ее нет, но вопрос в концентрации. Сконцентрируйтесь на чем угодно; даже если вы можете сконцентрироваться на воображаемом, этого будет достаточно. Поэтому вопрос не в том, чтобы сконцентрироваться на чем-то реальном. Эта сутра не просит вас сначала найти вселенскую душу, а потом сконцентрироваться на ней. Она говорит о том, что даже если вам кажется, что вселенской души нет, сконцентрируйтесь. Она говорит, что даже если вам кажется, что вселенская душа воображаемая, вам не о чем беспокоиться, потому что если ум может сконцентрироваться на чем-то воображаемом, он пропадет. И как только ума не станет, вы начнете видеть реальное. Поэтому нет вреда, даже если вы направили свое внимание на воображаемый объект.

Вселенская душа, или Бог, - это гипотеза для медитации. Для искателей вселенская душа не то, во что следует верить, это просто воображаемый объект для медитации, для концентрации ума. Когда я говорю “воображаемый”, не думайте, что я говорю, что вселенской души нет. Она пока для вас просто не существует. Вы только концентрируете ваше внимание на ней, на этом воображаемом предмете. Это может быть чем угодно. Ей можно дать имена Рамы, или Кришны, или Аллаха, подойдут любые имена, нет разницы. Не важно, на чем вы концентрируетесь, важно, чтобы вы концентрировались. Поэтому все религии в мире служат этой цели. Если есть разница в доктринах, то в целях никакой разницы нет, все искания направлены на одну цель. Все эти отличия существуют для ученых, для тех, кто занят глупыми обсуждениями. Для искателей нет разницы: Аллах, Рама, Иегова, - подойдут любые имена.

Наука религии, процесс религии не связывает никакие цели с предметом медитации, концентрации, это не насущно. Важен сам процесс концентрации. Это может быть чем угодно: А, Б, С, Д или что угодно - но вы концентрируетесь. И в самом процессе вашей концентрации ум прекращает свое движение. А то, что остается после смерти ума, - не Аллах, Рама или Кришна. Это не имеет имени. Все имена воображаемые, они все используются для удобства, это амулеты. Они действуют, и когда на вас нисходит понимание, вы можете их отбросить. И тогда они вам больше не будут нужны.

Это очень революционная мысль. Обычный религиозный ум сталкивается с трудностями в том, чтобы постичь что такое Рама, Кришна: его храмы и идолы всегда с ним; все это воображаемое. Воображение не означает, что это ложное, это означает лишь гипотезу. Ими можно пользоваться, путешествие можно начать с них, но в конце путешествия вы обнаруживаете, что ваше путешествие могло завершиться даже без них. В конце путешествия вы также обнаруживаете, что вы могли воспользоваться любым другим именем. Но вы не можете этого знать в начале путешествия, и вам не нужно этого знать. Пусть индуисты будут индуистами, пусть мусульмане будут мусульманами, пусть христиане будут христианами, это просто для удобства и не имеет непосредственного отношения для поиска высшей истины.