Читать интересную книгу Сияние луны - Бхагаван Раджниш

Темно, на дороге лежит веревка - и она воспринимается вами как змея. В темноте вы теряете ваше мужество. Вы убегаете, сильно потеете, ваше сердце сильно трепещет. И потом кто-то говорит вам: “Вы боитесь напрасно! Возьмите светильник, идите обратно и посмотрите сами: там нет змеи, там лежит только веревка”. Тогда вы берете свет и видите, что там действительно веревка. Как теперь вы назовете ту змею, которую видели? Это, определенно, была не настоящая змея. Но вы также не можете назвать ее ложной, потому что у вас было такое ощущение, как будто бы она была настоящей. Вы убежали от нее так, как вы бы убежали от настоящей змеи, вы потели, и этот пот был настоящим, а вызван он был ненастоящей змеей. Ваше сердцебиение усилилось, и вы даже боялись, что оно разорвется. Вы могли умереть от разрыва сердца. Такова загадка: как может случиться настоящий разрыв сердца благодаря ненастоящей змее?

Но это может случиться. Индийская философия не готова к тому, чтобы называть змею полностью неистинной.

Конечно змея неистинна, опытным путем было обнаружено, что это веревка лежит на дороге. Но она также не может считаться неистинной, потому что она приводит к тем же результатам, что и настоящая змея. Индусы называют это явление почти что неистинным, или почти что истинным, майей, иллюзией. Это третья, средняя категория. Это слово трудно перевести на английский язык, трудно найти слова для того, чтобы обозначить эту категорию. Какие бы переводы ни делались, смысл асатьи - не-истина, митья - ложное. Митья - это чисто индийское слово.

Отметьте смысл митьи. Это означает то, чего нет, но что кажется существующим. Есть такие вещи, которых нет, но кажется, что они есть. И поэтому Индия говорит, что нужна третья категория вещей.

Этот ложный мир... Вы, должно быть, слышали как веданта столетиями называет мир ложным. Упанишады называют его ложным; Шанкара называет это ложью, и он все время утверждал это. И мы привыкли думать, что все они считают этот мир нереальным. Но это неправильно, они не называют этот мир нереальным, они лишь говорят, что это все равно что перепутать веревку со змеей. Этот мир не кажется таким, как есть, он кажется другим. Это оптическая иллюзия, обман зрения.

Это все равно что смотреть на Луну, нажав на глазные веки, в результате чего вам кажется, что в небе две Луны. Но второй Луны нет. Но если вас спросит, пока ваши глаза еще находятся в таком состоянии, которая из двух Лун истинная, а которая неистинная, вы не сможете ответить правильно. Истинными кажутся обе Луны. Но они не могут обе быть истинными, и если вы перестанете нажимать на оба глаза, вы увидите только одну Луну, вторая исчезнет. Какова была вторая Луна? Она была, в конце концов, видна вашим глазам. И если бы был способ, посредством которого можно было бы чьи-то глаза постоянно держать в таком нажатом состоянии, вы всегда видели бы две Луны.

Наше видение находится под воздействием ума, образы все время накапливаются в уме. И поэтому мы видим то, что ум показывает нам.

Только представьте себе на мгновение, что вы живете в стране, в которой не живут змеи. Вы никогда не видели змей, даже картинки, на которой были бы изображены змеи. Вы просто не знаете такого слова: змея. Можете ли вы когда-нибудь увидеть змею в веревке? Это просто невозможно. Как вы можете увидеть? Если вы никогда не ощущали змей, не видели их, не сталкивались с ними, веревка может лежать, но как вы можете увидеть в ней змею?

Веревка воспринимается змеей из-за того, что в уме она ассоциируется со змеей, образ змеи присутствует в уме, ум видит змею. Вы могли видеть змей на картинах, или в жизни, вы где-то видели. Этот образ присутствует у вас в уме, он прячется внутри ума.

Веревка лежит в темноте, вы внезапно видите ее, и веревка вызывает ряд иллюзий. Тьма создает страх. С этим страхом связан другой страх, который вырастает после того, как вы видите змею, которая может укусить вас. И тогда вы начинаете видеть в веревке даже кольца свернувшейся змеи. Страх, страх перед змеей, подобие узора, змея внутри вашего ума проецируется на веревку. Вы бежите. Веревка даже не осознает того, что происходит. Что заставило вас убежать. И почему?

Это однажды случилось со мной много лет назад. Я вставал в три утра и ходил погулять. Это было прекрасное утро, и по краям дороги рос бамбук. В одном месте дорога была немного видна, а в других местах она была скрыта зарослями бамбука. Я часто бегал по ней в одну сторону, а потом возвращался спиной назад. Целый час, с трех до четырех, я делал там зарядку. И однажды случилась странная вещь. Я бежал, и ко мне приближался молочник с пустыми бидонами, он должен был где-то забрать молоко. Потом я вышел на светлый участок дороги, в небе была луна, и он внезапно увидел меня. Еще мгновение назад меня не было видно, а потом внезапно я появился, я бежал спиной назад - так обычно бегают приведения.

Этот молочник выбросил свои пустые бидоны и убежал. И было что-то странное в том, как он убегал. Я не понял, что он так испугался именно меня, и я побежал за ним, чтобы спросить у него, не нужна ли ему моя помощь. Теперь он бежал еще быстрее, потому что вопрос стоял о жизни и смерти. И чем быстрее я бежал за ним, просто пытаясь проявить заботу... я кричал ему, чтобы он остановился... тем быстрее, в свою очередь, он бежал. Я никогда еще раньше не видел никого, кто бы так быстро бегал. Только потом до меня дошло, что, кроме меня, тут больше никого не было, и, возможно, он испугался меня.

Услышав звук громыхающей посуды, проснулся один человек в близлежащем отеле. Я отправился к нему и спросил, не понял ли он, что произошло. Он ответил: “Я знаю, что вы бегаете каждый день задом наперед, но даже меня это иногда немного пугает. А этот человек, должно быть, в первый раз шел по этой дороге!”

Я сказал: “Возьми эти бидоны к себе, может быть, этот человек вернется позже!” Но он так и не вернулся! Когда позже я проходил мимо отеля, несколько раз я интересовался, не приходил ли тот человек. Но он никогда не возвращался.

Я не мог сказать этому человеку, что то, что он подумал, было ложным впечатлением. Там не было привидений, но он умудрился увидеть их. Для него привидения были действительной реальностью, иначе он бы не исчез надолго. У этого человека, должно быть, был прошлый опыт, который воздействовал на него в данной ситуации.

Реальность не в том, что мы видим, мы видим то, что показывают нам наши глаза. Но наш ум, к тому же, накладывает в каждое мгновение свое понимание, и мы видим неизвестно что, а этого, определенно, в мире вообще нет.

Весь этот мир есть расширение нашего ума. То, что мы видим, проецируется на нас. Сначала мы проецируем, а потом мы видим. Сначала мы проецируем на веревку змею, а потом мы видим змею и убегаем. Весь этот мир подобен этому. Мы сами относим к чему-то красоту, потом она нас утомляет, а потом она нас просто сводит с ума.

Провидцы Упанишад говорят, что весь этот мир, который воспринимается человеком, почти что ложный. Когда они говорят “почти что”, они говорят очень красивую вещь. Они говорят тем самым, что мир не полностью ложный - иначе как могло случиться так, что так много людей несчастны в нем? Какая-то реальность в нем, определенно, присутствует. Это веревка, это истина, это не змея, змея ложна. Веревка до определенной степени напоминает змею, это так, но веревка, тем не менее, - это веревка, и она не становится змеей; это также истинно. Мир, который рождается из страха, когда вы видите вместо веревки змею, ложный, это иллюзия.

Но до тех пор, пока ум не исчез полностью, мы не можем видеть мир напрямую, и мы не сможем увидеть истины этого мира. Точно так же, как человек видит истину мира - и тогда мир исчезает и остается только абсолютная реальность. А в настоящий миг абсолютная реальность воспринимается нами разделенной. Где-то абсолютная реальность воспринимается нами камнем, где-то - деревом, где-то - человеком, а где-то - женщиной; абсолютная реальность воспринимается разделенной. Если убрать все проекции, которые стоят за глазами, весь мир предстает в виде чистого сознания, в виде одного океана. Все разделения исчезают.

Сознание-душа свободна от признаков видящего, видимого и процесса видения, и всего подобного. Оно неизменно и полностью полноценно, как океан во время прилива.

Там, где этот внутренний свидетель, это сознание, там душа освобождается от ума, становится пустой, в ней нет разделения. Видимое, видящий - все это пропадает. Не остается ни видящего, ни видимого, вся двойственность исчезает. И есть только одно расширение сознания. Для этого расширении используется прекрасное сравнение:

Оно неизменно и полностью полноценно, как океан во время потопа.

Наши океаны, какими большими бы они ни были, ограничены, и какими бы безбрежными они ни были, они все равно имеют границы, берега. А все, что имеет границы, несовершенно, потому что оно ограниченно. Небольшой пруд имеет небольшие границы, большой океан имеет большие границы. Но в чем отличие между небольшими и большими границами? Границы есть границы. Вы оказываетесь заключенными в небольшом пространстве или в большом - но вы все равно оказываетесь заключенными. Какая разница: тюрьма есть тюрьма.