Читать интересную книгу Сияние луны - Бхагаван Раджниш

Эти разделения имеют отношение к невежеству, а не к знанию. Они помогают нам начать путешествие с того места, в котором мы находились в миру, но это не имеет никакого отношения к тому назначению, которого мы достигаем. После того как мы достигаем, никто не остается индуистом, христианином, мусульманином, вы просто становитесь религиозными.

Поэтому помните: до тех пор, пока вы остаетесь христианами, индуистами, мусульманами, знайте о том, что вы нерелигиозны. Это только начало вашего путешествия к религии.

Гурджиев сказал одну очень ценную вещь. Когда к нему кто-то приходил и спрашивал: “Каков путь к истине?” - он отвечал: “Не говорите много. Я могу только сказать вам, как найти этот путь. После этого все зависит от вас. Сейчас достаточно будет, если вы просто найдете путь. Не спрашивайте, каков этот путь, сначала ищите направление, которое поможет вам найти путь. Сначала думайте о том, как найти путь”.

Помните о том, что индуизм, мусульманство, христианство и так далее - это маленькие тропинки к достижению пути. Ни одно из этих направлений не является путем, религия сама по себе - вот путь. Индуизм - это тропинка, мусульманство - это тропинка, христианство - это тропинка. Религия - вот путь. После того как однажды вы достигнете пути, все малые тропинки исчезнут.

Концентрация важна, потому что усилия стать концентрированным направлены против ума. Но необходимо быть крайне внимательным, потому что есть два способа отклониться во время попыток стать концентрированным. Один: у вас есть тенденция выстраивать цепочку мыслей, и после того как начинается мышление, все становится бессмысленным. Вторая трудность заключается в том, что если цепочка мышления не возникает, вы можете все равно соскользнуть с пути.

Вы могли это наблюдать: иногда ночью, если у вас слишком много мыслей в уме, вы не можете уснуть. Какие-то мысли бродят у вас в уме, есть какие-то беспокойства, какой-то поток активности в уме, и вы больше не можете спать, потому что эти мысли мешают вам спать. Но когда у вас нет такого интенсивного мышления, когда у вас нет мыслей в уме, ум остается пустым, вы мгновенно глубоко засыпаете. И как только вы ложитесь, сон нисходит на вас.

Фермеры, рабочие, глубоко спят. И причина, по которой они так глубоко спят, очень простая: их труд не имеет никакого отношения к мышлению, к беспокойствам, к мыслительным процессам, к гимнастике ума. Они просто не нуждаются в нем. Они копают траншею или просто работают в поле, это рутина, и для этого не нужно мышление. Вечером они возвращаются домой усталые и падают в кровать, у них нет мыслей, и они спонтанно погружаются в глубокий сон.

Но людям, которые занимаются умственным трудом, самое большое страдание приносит бессонница. Те, кто постоянно заняты мышлением - их мышление не прекращается даже тогда, когда они ложатся ночью спать, и они не могут уснуть.

Я говорю вам обо всем этом для того, чтобы вам стало понятно также противоположное. Когда вы экспериментируете с концентрацией, существует опасность, что ум попытается спровоцировать мышление - ему так удобно, это его природа, - но если этого не случиться, а вы будете продолжать настаивать на том, чтобы добиться концентрации, может случиться второе: когда вы не будете думать, вместо того чтобы медитировать, вы просто уснете, потому что как только прекратится ваше мышление, вас начнет охватывать старая привычка, которую мы зовем сном.

Так много людей, под именем медитации, просто спят и наслаждаются дремотой. Они сидят в храме и посапывают. Это нельзя считать их недостатком. Они не знают, что с ними происходит. Они просто пытаются сконцентрироваться, и когда они пытаются сконцентрироваться, происходят две вещи: они могут либо начать думать, или, если этого не происходит, они могут начать спать.

Поэтому вы должны избежать мышления - и также сна. Это две ямы, а между ними находится медитация.

Дзенские мастера в своих монастырях имели монаха, который ходил повсюду с посохом во время медитации. И если он видел кого-то спящим, он мягко ударял его по голове посохом.

Скоро мы также введем это правило. Не стоит думать, что это бесполезно. Нет, это очень полезно, потому что это поможет справиться с сонливостью. Мышление продолжалось - вы прекратили мышление и начали спать. Вы избежали одной опасности, но не убереглись от второй. Вы начинаете спать только тогда, когда поток мыслей прервался.

К вам подходит монах и ударяет вас по голове посохом. Поток мышления прерывается, приходит сонливость, и вас ударяет монах по голове, и на мгновение сонливость покидает вас. И в этот миг приходит проблеск медитации. Если происходит хотя бы мгновение проблеска медитации, это большая поддержка вашей медитации. Вы начинаете чувствовать, что нет тьмы: там, куда вы движетесь, все чисто и ясно.

Поскольку иногда происходит так, что из-за большого присутствия медитирующих невозможно определить каждого спящего, дзен нашел выход и из этого положения. Если медитирующий сам чувствует, что засыпает, он кладет обе руки на грудь. И тогда мастер видит, что в этом человеке возникает тенденция поспать. Это жест становится приглашением для человека с посохом, чтобы он обратил особое внимание на этого медитирующего. “Я могу начать спать, волны сна охватили меня, сон прикоснулся своим дыханием ко мне, волны затопили меня, и я боюсь, что теперь я усну!”

Если вы не начинаете спать, если вас не охватывает сонливость, к вам приходит медитация. Медитация означает отсутствие мышления или сна. И тогда вы оказываетесь в медитации.

Помните об этом, объект концентрации может быть любым.

Когда вы будете знать это, вы будете вечно блаженной душой, вы будете все время радоваться этому блаженству внутри и снаружи всем вашим нутром.

Эта вторая вещь также очень важна. Мы радуемся, но никогда не радуемся себе, мы можем радоваться только другим. Это очень любопытный факт: мы находим радость, мы интересуемся, мы иногда даже получаем немного счастья - но всегда в другом. Вы когда-нибудь радовались себе? Вы никогда не делали этого. Мы просто не обращаем никакого внимания на себя.

Эта сутра говорит, что искатель должен постепенно прекратить искать радость в других и начать искать радость в себе. Вы сидите, ничем не занятые, и вы несчастны. И вам кажется, что если появится какой-то друг, вы можете развеселиться. Если какие-то товарищи приходят к вам, может быть радостно и весело. Но в одиночестве вы не можете веселиться и радоваться, вы становитесь печальными. В одиночестве вы не можете быть счастливыми, к вам приходит скука и укореняется в вас.

Никто не нравится себе. Интересно то, что всем хочется нравиться другим, но сами вы не любите себя. Вы утомляетесь собой; вам хочется, чтобы другие были очень счастливы, когда они видят вас. Но как это может произойти? Это невозможно. Вы хотите принести другим огромное счастье. Но вы не можете дать счастье даже себе самому - так как же вы можете дать счастье кому-то другому? Вы не можете дать другим то, чего нет у вас самих, вы не можете дать этого другим.

Эта сутра гласит: радуйтесь в себе. Когда вы сидите в одиночестве, радуйтесь. Это состояние было описано йогами как масти, экстаз. Создается такое ощущение, что нет внешней причины, а вы просто опьянены радостью, как будто бы какой-то поток радости течет через вас, внутри. Вы наслаждаетесь собой, и нет посредника в лице другого.

Есть много разных духовных дисциплин, которые пользуются экстазом. Суфии высоко ценят и широко пользуются практикой экстаза. Их главный принцип заключается в том, чтобы вы не делали ваше счастье зависимым от другого. Каждый, кто связывает свое счастье с другими, связывает с другими также свои печали.

Не связывайте ваше счастье с другими, связывайте его с собой. Вы сидите незанятые под деревом - будьте счастливы. Вам покажется это трудным: как быть счастливым, если нет причин, чтобы быть счастливым? Мы обычно становимся счастливыми по одной причине: к нам приближается друг, вы не видели его долгое время, и поэтому вы счастливы. Мы все время счастливы по какой-то причине.

Счастье без причины есть масти, экстаз. Нет видимой причины для вашей радости, вы просто радуетесь внутри себя. Иногда это происходит с сумасшедшими, поэтому иногда становится трудно отличить сумасшедшего от масти, экстатичного. Те, кого мы называем масти, иногда похожи на сумасшедших, и на Западе их бы точно посадили в психбольницу, потому что нет способа, с помощью которого можно отличить сумасшедшего от масти. Запад не имеет ни малейшего понятия о том, как отличить сумасшедшего от масти. На Западе такой человек кажется сумасшедшим. На Западе это стало эталоном здоровья: если кто-то радуется по определенной причине, с ним все в порядке, но если кто-то радуется без причины, он считается сумасшедшим. Откуда взяться счастью без причины?