Читать интересную книгу Творения - Максим Исповедник

533

См. Евр. 5, 6 и 10; Пс. 109, 4.

534

Перевод А. М. Шуфрина.

535

См. Амос. 7, 14. В Синодальном переводе иначе — «я был пастух и собирал сикоморы».

536

Как отмечает Прассас (Prassas 2003, р. 277), книга «Физиолог» (она датируется II‑III веком) тоже содержит пассаж о фиговом дереве (то есть сикоморе), но духовное толкование, приводимое там, отличается от того, что дает прп. Максим (см. Physiologus 48: 157, ed. Offermanns). В «Физиологе» в статье «сикомор» толкуется то же самое место из пророка Амоса, которое толкует прп. Максим, но там образ сикомора и производимые над ним действия толкуются по отношению к трем дням — от Распятия до Воскресения Христа, а истекающий из дерева сок как образ крови и воды, истекших из Его ребра. С насекомыми же, населяющими сикомор и живущими во тьме, а потом увидевшими свет, сравниваются люди, спасаемые Христом.

537

Или: «разумом».

538

Букв.: «поджимая» (ύπωττιάζων) (ср. I Кор. 9, 27; в ц. — сл. переводе: «умерщвляю»).

539

Ср. Мал. 4, 2.

540

άπαλύνεται. Возможно, аллюзия к 4 Цар. 22, 19: «умягчилось сердце твое, и ты смирился пред лицом Господним», где употребляется тот же глагол.

541

См. Числ. 21, 5–9.

542

Или: «лишенной» (έρημον). Аллюзия на место, где повествуется о переходе через пустыню («пустыня» по — греч.: έρημος).

543

Ср. Деян. 7, 39.

544

См. Greg. Naz. or. 45. 22: PG 36, 653B12–15.

545

См. ibid.: PG 36, 653C2–3.

546

Или: «небытийственно» (άνυπόστατος).

547

Учение встречается у многих святых отцов, а наиболее подробно разработано в Ареопагитиках (см. d. п. 4,19 f.).

548

Или: «лукавство» (σκολιότητα). О «кривизне греха» ср. qu. dub. 30.

549

Из многочисленных святоотеческих толкований вознесенного в пустыне Моисеем медного змея следует особо отметить толкование Макариева корпуса (Ps. — Macar. hom.: 2. 12, ed. Berthold), с которым по ряду моментов сходно толкование прп. Максима. В частности, в этом толковании говорится, что змей, вознесенный Моисеем на кресте, это «таинственный образ жизни и смерти, то есть греха и Господа» (Ps. — Macar. horn.: г. г. у; рус. пер. цит. по изд.: Макарий Египетский 1904, с. 223).

550

См. Лев. 23, 3.

551

См. Лев. 23,15–16.

552

См. Лев. 25, 4.

553

То есть пятидесятый год (см. Лев. 25, 10).

554

Или: «согласие» (συγκαταθέσεις). Аскетические термины: «прилог» (προσβολή), «сосложение» (συγκαταθέσις), «предвкушение» (προλήμψις) и другие обсуждаются ниже в прим.: 189, ззз, 798, 847.

555

Или: «приражение» (προσβολήν).

556

έκ προλήμψεως.

557

Тема «субботы» и толкование седмериц — одна из сквозных у прп. Максима. В Трудностях к Иоанну он обращается к этой теме, например, в amb. 7: PG 91, 1080D, толкуя слова св. Василия Великого об «истинных субботах». В других сочинениях прп. Максим использует этот «концепт» для раскрытия некоторых важнейших для него идей о степенях подвижнической жизни, завершающейся «субботним» упокоением в Боге, называемым им по — другому «Субботой Суббот» (cap. theol. 1. 39). В частности, в Thal. 65 прп. Максим пишет: «Суббота — это ι) совершенное бездействие страстей, 2) полное прекращение движения ума вокруг сотворенных [вещей] и 3) его совершенный переход к Богу (Τό δέ Σάββατον τελεία παθών έστιν άπραξία και της περι τά πεποιημένα καθολική του νου παύλα κινήσεως και πρός τό θείον τελεία διάβασις)» (PG 90, 75бС, рус. пер. Α. Μ. Шуфрина). Qu. dub. 10 представляет собой, пожалуй, самый ранний у прп. Максима пример разработки темы «субботы» и таинства семерки, с которым связано, конечно, и учение о Пятидесятнице (ср. qu. dub. 76). Сама же эта тема в толковании Священного Писания имеет долгую историю, восходящую к Филону и Клименту Александрийскому. Теме седьмого дня и Субботы у прп. Максима уделил внимание Ларше (см. Larchet 1996, р. 168–173; 498; 514; 527; 53i; 533; 546). См. также нашу статью: Суббота у преподобного Максима Исповедника в: Беневич, Шуфрин 2004>с. 173–193.

558

См. 4 Цар. 4, 8–38.

559

См. Исх. 7, 9–8,13.

560

См. 4 Цар. 4, 29–31.

561

См. Мф. I, 2–16.

562

См. Лк. з, 23–38.

563

έπαγγελιών. Д. Прассас поняла это слово как «возвещения» (pronouncements) (см. Prassas 2003, р. 112–113). Соответственно, она толкует весь пассаж применительно к переходу от возвещения евангельского учения к деланию заповедей или от делания заповедей к учению (см. Prassas 2003, р. 280).

564

έν τή προθέσει. Согласно Ларше, речь идет о хлебе и вине до преложения (см. Larchet 199б, р. 429). Впрочем, в предисловии к французскому изданию (qu. dub. 1999, p. 18) он допустил и другую возможность, заметив при этом, что и в таком случае известный «символизм» литургического языка прп. Максима не отменяет его веры в реальность Тела и Крови в Святых Дарах.

565

Итак, в данном вопросоответе говорится о «символизме» не в отношении Плоти и Крови Христа, но в отношении Божественной сущности. В этом необычность подхода прп. Максима.

566

Идея сокрытия Боговоплощения от ангелов появляется в иудеохристианской литературе (см.: Жан Даниэлу. Богословие иудеохристианства, гл. 7 [см.: http://portal- credo. ru/site/index. php? act=lib&id=i347]); ее можно найти в «Вознесении Исайи» (XI, 17), и у ап. Павла (Еф. з, 9»12). В том или ином смысле она встречается и в последующей христианской литературе.

567

См. Лк. I, 26–38.

568

См. Лк. 2, 9–14·

569

Ср. Ин. 10, 38; 14, Ii.

570

Ср. Εφ. I, 23.

571

См. Нав. 8,30–32.

572

См. Втор. Ii, 29.

573

В Септуагинте — ολοκλήρων («цельных»), у Максима — τελείων («совершенных»). — Прим. перев.

574

Ср. I Пет. 2, 5.

575

В ц. — сл. переводе: «опресноки»; в Синодальном переводе: «пирожки». Речь, очевидно, о жертвенной лепешке (ср. объяснение Златоуста: PG 64, 837. 47–48).

576

См. Иер. I, 15

577

Или: «[испеченные] из различных видов [муки]».

578

kauän. Долгое «а» близкое к «о». Созвучно с hallon «окно» (библ.). Другое объяснение: созвучно с hoah «дыра, щель» (библ.). Первое объяснение более вероятно, поскольку слово hoah (не путать с омонимом со значением «терн») не засвидетельствовано в раввинистиче- ских текстах.

579

Nabukadr(n)e assar — Навуходоносор. Созвучно с naba' «пророчествовать», kaddur «шар», «клубок» (библ.), которое весьма различно интерпретировалось иудейскими авторитетами (см. Angel Säenz‑Badillos, «Some minutiae of Ray Scheindlins Job Translation in Light of medieval Hebrew Exegesis, Philology, and Poetry», Jonathan P. Decter, Michael Rand (ed.), Studies in Arabic and Hebrew Letters in Honor of Raymond P. Scheindlin, Piscataway, NJ, 2007, p. 164.). Скорее всего, Максим имеет в виду толкование сходное с теми, что упоминает Авраам ибн Эзра, а именно понимание kaddur как «всемирной скорби». Наконец, третий элемент, видимо, 'eSer «счастье» (библ.), «судьба» (средневек. евр.).

580

О жертвенных животных см. Лев. I, 10; Лев. 3, 12; Лев. 1,14.

581

Или: «очищения» (άγιασμου).

582

В amb. 31 прп. Максим снова обратится к этому сравнению и, в частности, напишет, что Христос, поучая притчами, назвал человека «овцой» (см. Лк. 15, 4), поскольку человек нуждается в промысле, ему повелевают и его ведут, и он доставляет владельцу шерсть, молоко и ягнят. Далее дается краткое толкование этого образа применительно к нравственному любомудрию, естественному созерцанию и таинственному ведению (см. PG 91, 1277А). О приносимых в жертву животных см. также Thal. 64: PG 90, 300D.

583

Букв.: «научаемого».

584

Высшая ступень духовной жизни — мистическое богословие — соотносится в данном случае прп. Максимом с порождением себе подобных (ср. Гал. 4, 19: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!»). Ср. выше, в qu. dub. 5, где обо- жение соотносится с апостольством. Перевод данного места П. К. Доброцветовым: «а в качестве агнца рождать [самого себя], наученного через собственное обучение, во всем подобного себе и совершенного, [и так] приводить к Богу» (Максим Исповедник 2008, с. 61) представляется невозможным (он расходится и с французским переводом Понсуа, и с английским переводом Прассас), а комментарий к нему (см. Там же, прим. ι) ни на чем не основан.