Читать интересную книгу Эволюция войн - Морис Дэйви

Народы, находившиеся на более высокой стадии развития, также имели своих богов войны. В древних военных обществах Востока богов обычно представляли в роли захватчиков. Их имена обычно были «разрушитель», «мститель», «бог битв», «мастер вражды» и т. д. По их воле ассирийцы начинали войны, и, следуя пророчествам, они могли устраивать массовую резню. Бог евреев был богом войны, который приказывал вести как войны с иностранцами, так и гражданские войны. Он поощрял войны на уничтожение, подобно той, когда Иисус Навин «полностью уничтожил весь враждебный народ, как приказал Господь Израилев». Самым великим из тибетских божеств был бог, побеждающий врагов, похожий на древнегреческого Геракла. Его также во многом напоминает военное божество китайцев, обожествленный герой, Куан Те или Куан Тха, который при жизни, будучи военачальником, неоднократно отличился во время войн династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.). С тех пор императоры с восторгом прославляли его, добавляя к его обычному титулу все более почетные определения. Буддийские божества Тибета вели войны даже между собой, а бог войны возглавлял божественную армию. Войны за добычу и пиратство у древних греков поощрялись Зевсом и Афиной; военные функции Ареса и Марса общеизвестны. На севере культ Одина был тесно связан с военным делом, хотя культ Тора во время войны также был влиятельным.

Поклонение богам войны поощряло войну, поддерживая боевые качества в мужчинах и обещая им процветание в этой жизни и лучшее отношение после смерти. Оно прямо влияло на войну, когда люди верили, что она им угодна и что именно боги руководят ими. Их желания обычно становились известны людям через медиумов, священников или военных предсказателей, которые вдохновляли людей на войну, объявляя, что боги требуют жертвоприношений, мести и т. п.

Следующие примеры показывают, что религия повсеместно являлась причиной войны, которая узаконивала и усиливала военные склонности первобытных людей. Она также поощряла войну некоторыми специфическими способами. Табу могло расцениваться как негативное выражение уклада жизни, запрет, подразумевающий суровое религиозное наказание. Нарушения табу часто становились причиной войны на островах Фиджи, по всей Полинезии, в отдельных районах Африки и во многих других местах. Аборигены Сандвичевых (Гавайских. – Ред.) островов убили капитана Кука, потому что он нарушил одно из их табу. (Он нарушил много табу. Кроме того, его команда заразила местное население венерическими болезнями, которых здесь не знали, из-за этого (ввиду свободы местных нравов) население Гавайских островов сильно сократилось. – Ред.) Кто-то из аборигенов украл одну из его лодок, и в наказание Кук попытался арестовать одного из вождей и его сыновей. Аборигены решили отбить арестованных, поскольку фигура вождя была почитаемой; произошла схватка, и капитан Кук был убит.

В Новой Зеландии проклятие было одной из форм провокации, ведущей к войне, и это считалось религиозной причиной, поскольку первобытные народы полагали, что проклятия на самом деле существуют и обладают реальной мистической силой, чтобы добиться желаемого эффекта. Другой религиозной причиной враждебности, которую обнаружили в Полинезии, является нанесенное оскорбление или осквернение мертвого тела членом другого племени. Это оскорбляло чувства группы по отношению к их предкам и, если оставалось безнаказанным, вызывало гнев богов. Таким же оскорблением считалось упоминание имени умершего во время траура. Аборигены Западной Виктории, например, считали это оскорблением мертвых и часто прибегали к оружию, чтобы отомстить за него. Дурно говорить о тотеме другого племени или пародировать его считалось австралийским племенем юалайи серьезным оскорблением и влекло немедленные неприятности.

Более распространенной причиной вражды была вера в магию и колдовство, широко распространенная среди первобытных народов. Эти идеи берут свое начало от представлений, что духи являются причиной или непосредственными деятелями всех сверхъестественных феноменов. Для дикарей идея естественных законов природы была совершенно неприемлема; первобытный человек приписывал каждое событие действиям духов, некоторые из них были благосклонны, но в большинстве своем – враждебны. Духи обычно были сильнее людей, и их нужно было ублажать, тем не менее некоторых из них можно было заставить выполнять человеческую волю. Если человек хотел ранить или убить врага, наиболее эффективным способом достижения своей цели было использование какого-либо духа, которого древний человек контролировал (или думал, что контролирует). Таким образом, магия и колдовство основывались на идее, что вред может быть причинен одним человеком другому путем спиритического воздействия. К примеру, считалось возможным различными способами получить власть над душой другого человека и таким образом нанести ему вред. Действительно, человек мог обладать силой наносить вред другим людям спиритическими способами, например путем сглаза. Важной особенностью магии, колдовства и других форм первобытной религии являлось не то, были ли правдивы эти верования, а сам факт того, что люди верили в них. Как очень четко сказал Липперт, сила идеи зависит не от правды, которая заложена в ней, а от ее распространенности и веры в нее. Это утверждение подтверждается многими факторами. Мы знаем, что колдовство и магия на самом деле иллюзорны, но, поскольку первобытные народы слепо верили в них и действовали соответствующим образом, их действия часто вели к войнам и кровопролитию.

Племя моту, жившее на юго-востоке Новой Гвинеи, испытывало сверхъестественный страх перед своими соседями коитапу, магической силе которых они приписывали любое несчастье, которое на них обрушивалось. В 1876 году моту потеряли большую часть запасов саго во время шторма на море, когда их каноэ были неспособны противостоять разбушевавшейся воде и везти груз. Они обвинили коитапу в том, что те заколдовали их каноэ, и в отместку убили многих членов этого племени. В 1878 году снова, после длительной засухи, в которой моту обвинили деревню коитапу, они напали на эту деревню и убили всех, кого могли. «Поскольку засуха продолжалась долгое время, а вскоре после резни пошел дождь, их суеверия только окрепли».

Другой пример, иллюстрирующий духовное сознание первобытных племен, являет собой ангольское племя куиссама. Если путешественник проходил через их землю в обильный сезон, на него смотрели как на божество или считали духом, но если случался неурожай, ему лучше было бежать как можно быстрее, потому что его могли обвинить в случившемся и жестоко расправиться. На Соломоновых островах и на Новых Гебридах, как говорят, сглаз являлся одной из наиболее частых причин войны.

Вера в то, что магия и колдовство способны нести болезни и смерть, являлись наиболее частой и серьезной причиной войны. Эта вера была особенно широко распространена среди первобытных народов, которые приписывали болезни действию магии, заклинаний, колдовства и т. п. Следовательно, когда человек болеет или умирает, кто-то другой ответствен за это. Племена Ассама (восток Индии), например, считали, что болезни и смерть являются следствием влияния злых духов, насланных членом другого племени. Предполагаемый маг или ведьма, если он был членом другого племени, становился причиной войны. Из утверждения мисс Кингсли о том, что «вера в колдовство является самой частой причиной смерти, чем что-либо иное», видно, насколько глубока была эта вера. Она добавляет: «Эта вера убивала и до сих пор убивает больше мужчин и женщин, чем работорговля». Нередки случаи, когда в Африке убивали десять и более человек, обвинив их в болезни или смерти одного.

Вера в колдовство являлась весьма частым источником войны в Полинезии. К похожим результатам она приводила в Новой Гвинее. Не так давно часть племени тоарипи позволила эавара поселиться рядом с побережьем. Вскоре после того, как было устроено поселение, у большого числа людей развилась тяжелая форма язвы ног. Было решено, что они стали жертвами колдунов, которые, как подозревали, являлись членами группы, настроенной против поселения эавара. Ссора разгорелась и развилась в межплеменное сражение. Папуасы киваи часто развязывали войну из-за похожих верований. Около 1890 года, к примеру, группа уроженцев сумаи пришла к домори, где их любезно приняли, но вскоре после их возвращения домой один из лидеров группы заболел и умер. Считалось, что его дух явился и доложил, что причиной его смерти был один из домори. Соплеменники умершего сумаи после этого напали на домори и убили нескольких из них. Эти два случая, пример племени куиссама и многие другие ярко демонстрируют, как мыслили (и мыслят) дикари – око за око, зуб за зуб.

В Австралии вера в магию и колдовство является источником нескончаемой вражды и кровопролития. Каждая смерть приписывалась магическому действию, и предполагаемого колдуна сразу же убивали. Спенсер и Гиллен говорят, что в Центральной Австралии каждая смерть влечет за собой убийство другого человека, и это считается нормальным. Если предполагаемый колдун являлся членом чужого племени, другая сторона начинала мстить, и начиналась война. Курр говорит об австралийцах в целом, что вера в то, что причиной смерти является колдовство членов враждебного племени и потому это наиболее серьезная и самая распространенная причина войны. Частично этой верой объясняется враждебность, с которой австралийцы относятся ко всем иностранцам и чужакам. Они верят, что все чужаки объединились для того, чтобы взять их жизни колдовством, и «следствием этой веры является то, что всюду, где только возможно, они никогда не отказываются перерезать всех чужаков-мужчин, которые попадают в их руки».