Читать интересную книгу Драгоценная сокровищница устных наставлений - Лонгчен Рабджам

Прозрение, что объекты чувственного восприятия, некогда отвлекавшие, сейчас указывают непосредственно на твою собственную природу, истинную природу реальности, подобно прибытию на Золотой остров, где нет ни комочка обычной земли.

Отпусти свои представления и восприятие «характеристик вещей», позволь им раствориться в их собственной основе – свободно проносящийся ветер уносит пыль, открывая взору чистое небо.

Град стрел, выпущенных в Будду, превратился в дождь из цветов; так и ты можешь превращать все воспринимаемое в «путь» дхармакаи.

Лев обладает тремя великими качествами[74], изначально присущими ему и совершенными; подобным же образом возвышенное состояние равности побеждает обычные реакции надежды и страха.

Понимающий эти наставления «ухватил» глубочайшие ключевые принципы.

* * *

Шесть принципов включения обстоятельств в свой духовный путь:

Как только через прямое введение осознал, что твое восприятие Вселенной основано на заблуждении, включи чистое восприятие в свой путь.

Как только непосредственно убедился, что самсара полна страданий, включи сострадание в свой путь.

Как только через прямое введение осознал, что живые существа шести видов были твоими родителями, включи любовь к ним в свой путь.

Как только получил прямое введение в принципы причины и следствия и их взаимосвязь, включи три уровня обязательств в свой путь.

Как только получил прямое введение в природу четырех уровней посвящения и природу твоих тела, речи и ума, включи стадии зарождения и завершения в свой путь.

Как только посредством прямого введения убедился, что видимое и слышимое «тобой» на самом деле есть Сознание как таковое, включи осознание истинной природы реальности в Свой путь.

Включив это в Свой путь, не будешь более подвержен «ошибкам» и омрачениям.

* * *

Шесть ключевых принципов, как не поддаваться лени:

Желание найти идеальное место для уединенного ритрита может оказаться уловкой откладывания «на потом»; ключевой принцип здесь – сохранять ум в уединении, вдалеке от двойственного сознания.

Стремление искать духовные наставления может оказаться уловкой откладывания «на потом»; ключевой принцип здесь – претворять их в свою практику на пути искусных средств.

Стремление прожить жизнь, накапливая богатство, может оказаться уловкой откладывания «на потом»; ключевой принцип здесь – жить, довольствуясь тем, что есть.

Стремление выставить напоказ свое рвение в «медитировании» и «практиковании» может оказаться уловкой откладывания «на потом»; ключевой принцип здесь – отпустить напряжение, присутствующее во всем, что «ты» делаешь или планируешь.

Простое вкладывание усилий в «свое» духовное развитие и очищение, а также потуги получить медитационные переживания и реализацию могут оказаться уловкой откладывания «на потом»; ключевой принцип здесь – непосредственно и устойчиво сосредоточиваться на самой сути возвышенных практик.

Пристрастие к постепенным духовным путям и продвижению по их «уровням» может оказаться уловкой откладывания «на потом»; ключевой принцип здесь – непосредственно распознать само Сознание как три каи и упрочиться в этом.

Привнеся эти ключевые принципы в жизнь, обретешь просветленность состояния будды.

* * *

Существует шесть главных принципов, которым надлежит следовать:

Поддерживать свою бодхичитту так, чтобы она никогда не была поколеблена.

Старательно выполнять практику парамит и усердно заниматься двойным накоплением.

Участвовать в духовных обсуждениях, чтобы очищать свою мудрость от «примесей».

Пребывать в уединении, чтобы упрочиться в медитативной стабильности.

Оставаться сосредоточенным на истинном значении своего обучения, чтобы избавиться от обывательских привычек.

Почитать своих гуру, чтобы достичь наивысшего уровня реализации.

Практикующий это вступил на великий путь наиболее глубокого духовного подхода.

* * *

В учении сказано, что шесть духовных путей превосходны, если ты действительно претворяешь их в жизнь:

Путь отшельничества – это путь устранения физической и ментальной закрепощенности.

Путь совершенной практики – это путь избавления себя и других от страданий.

Путь совершенства – это свободный от сожалений путь поcтижения своей истинной природы.

Путь упрочивания в истинном состоянии – это путь обретения качеств просветленности.

Путь духовного достижения – это путь завершения начатого.

Путь самораскрывающегося присутствия – довериться уже полученному всестороннему обучению и предаться естественности.

Овладевший этими путями обретет покой и насладится счастьем и благоденствием.

* * *

Практикам пути махаяны доступны шесть результатов:

Устремленность к дхарме приводит к естественному переживанию истинной природы реальности.

Стремление приносить пользу живым существам побуждает передавать учение наиболее подходящим образом.

Стремление осознать истинную природу ума вдохновляет на устранение трех ядов-эмоций.

Стремление к возвышенному знанию приводит к непрерывному следованию дхарме.

Сострадание к живым существам, нуждающимся в пути и наставлениях, ведет через все их воплощения.

Стремление следовать пути освобождения побуждает полагаться на гуру.

Каждый, кого вдохновляет это, претворит дхарму в жизнь.

* * *

Твой ум всегда должен оставаться сосредоточенным на этих шести:

На том, чтобы заложить фундамент благих качеств.

На активном устремлении к дхарме.

На намерении достичь наивысшего просветления.

На бодхичитте – заботе о благополучии всех живых существ.

На абсолютной природе реальности, и днем и ночью.

На том, чтобы не зачаровываться этим миром и быть свободным от него.

Сосредоточенный на этом следует благородному пути наследников победоносных.

* * *

В учении говорится о шести способах использовать речь наилучшим образом:

Речь может возвестить миру о неутомимой деятельности на благо живых существ.

Речь может в тонкостях поведать о многочисленных духовных практиках.

Речь может превозносить качества просветленности состояния будды.

Речь может полностью открыть взору безграничную сферу махаяны.

Речь может заполнить пространство в десяти направлениях звучанием дхармы.

Речь может сокрушить самсару и указать на нирвану.

Использующий речь таким образом – великий наследник победоносных.

* * *

В учении говорится о шести способах наилучшим образом использовать телесное воплощение:

Воплощение в человеческом теле необходимо, чтобы вести людей к духовной зрелости.

Воплощение в нечеловеческом теле необходимо, чтобы наставлять живых существ низших миров.

Есть воплощения, предназначение которых – вести к духовной зрелости богов и полубогов.

Воплощение в теле шраваки или пратьекабудды необходимо, чтобы наставлять существ с меньшими способностями.

Воплощение в теле бодхисаттвы необходимо, чтобы направлять живых существ на путь махаяны.

Воплощение самбхогакаи – результат совершенного усвоения учения.

Эти воплощения доступны достигшим истинного мастерства и могущества.

* * *

Есть шесть способов использования головы наследниками победоносных:

Они склоняют голову перед гуру, наделенными благородными качествами просветленного, оказывающими влияние на наш мир и мир богов.

Они используют голову, чтобы вернуть тех, кто сошел с пути сугат, и тем самым обеспечить непрерывность линии наследования трех драгоценностей.

Они используют голову, чтобы осуществить свои устремления к высшему состоянию абсолютной чистоты и стать владыкой Вселенной, охватывающей три тысячи миров.

Они используют голову, чтобы привести всех живых существ к полной духовной зрелости и тем самым направить их на путь просветления.

Они используют голову, чтобы пребывать в трансцендентном совершенстве возвышенного знания и тем самым сделать возможным окончательное достижение наивысшего состояния.

Они используют голову, чтобы задействовать свои присуще благие качества для блага всех, и потому их почитают живые существа трех миров.

Использующий голову таким образом обретает мандалу возвышенных духовных уровней.

* * *

Есть шесть способов использования ушей наследниками победоносных:

Они не прельщаются, если услышанное приятно, и не впадают в неприязнь, если услышанное неприятно.

Они отвращают слух от сплетен и поношений.

Им доставляет удовольствие слышать о том, как живые существа становятся бодхисаттвами.