Читать интересную книгу Драгоценная сокровищница устных наставлений - Лонгчен Рабджам

Мера твоего двойного накопления ради других на самом деле является мерой твоего собственного [духовного] роста.

Мало кто понимает эти принципы, и еще меньше претворяющих их в жизнь, поэтому хорошо поразмысли над всем этим.

* * *

Шесть типов людей лишены следующих возможностей:

Те, у кого нет ни веры, ни преданности, лишены возможности почувствовать заботу и сострадание просветленных.

Те, у кого нет мудрости, лишены возможности быть глубоко затронутыми наставлениями, которые они слышали и над которыми размышляли.

Не хранящие самаю лишены возможности достичь сиддх.

Не внимающие наставлениям, даже если они их получают, лишены возможности обрести плоды духовного обучения.

Неблагородные по своей натуре лишены возможности того, что дхарма затронет их сердце.

Неблагодарные лишены возможности того, что им пойдут на пользу получаемые блага.

* * *

Есть шесть способов противиться дхарме:

Когда не воспринимаешь свои дурные чувства как врагов, возможно, ты противишься советам своего гуру.

Когда не отвращаешься от мирской суеты, возможно, ты противишься возможности выполнять духовную практику.

Когда не отбрасываешь страха незащищенности, заставляющего вынашивать планы на старость, возможно, ты противишься практике священной дхармы, которой нужно предаться полностью.

Когда не взращиваешь в себе несомненность, возможно, ты сопротивляешься преданности дхарме и гуру.

Когда не отказываешься от дурных, пагубных деяний, увековечивающих самсару, возможно, ты противишься сострадательным наставлениям тех, кто духовно развит.

Когда не избавляешься от навязчивых представлений о том, как все должно происходить, возможно, ты противишься духовным наставлениям, в которых нет подобной обусловленности.

* * *

Шесть обстоятельств настолько нелепы, что могут вызвать у тебя смех:

Зная, что невозможно предугадать, сколь долго ты проживешь, можно лишь посмеяться над нелепостью выстраивания планов, словно жизнь твоя будет длиться вечно.

Зная, что невозможно предугадать, сможешь ли ты наслаждаться накопленным богатством, можно лишь посмеяться над тем, как нелепо его копить.

Зная, что невозможно предугадать, будешь ли ты носить приобретенные наряды, можно лишь посмеяться над тем, сколько усилий прилагается, чтобы их приобрести.

Зная, что невозможно предугадать, будешь ли ты есть [добытую тобой] пищу, можно лишь посмеяться над нелепой одержимостью едой.

Зная, что невозможно предугадать, будешь ли ты проводить время с друзьями, можно лишь посмеяться над тем, какими огромными усилиями люди завоевывают друзей.

Зная, что невозможно предугадать, сможешь ли ты ладить с детьми, можно лишь посмеяться над нелепостью привязанности к своим детям.

Как только прозреешь, что твое поведение омрачено заблуждениями и одержимостью мирским, очень многие обстоятельства покажутся столь нелепыми, что вызовут у тебя смех.

* * *

Необходимы следующие шесть:

Независимо от обстоятельств необходимо отпустить от себя всю суету этого мира, что бы при этом ни произошло, дабы развеять мрак невежества.

Независимо от обстоятельств необходимо подорвать оплот двойственного сознания, чтобы твои медитативные переживания и осознавание могли углубляться и расцвести в качества просветленности.

Независимо от обстоятельств необходимо непосредственно испытать безвременное осознавание, состояние изначальной единости, чтобы обрести богатство трех кай.

* * *

В учении говорится о шести причинах для тревоги:

Если не знаешь, что разрешают и что запрещают твои обеты, несмотря на все годы, прошедшие с тех пор, как принял монашеское посвящение, – это тревожный знак.

Если тебе все еще нужно изучать, что во благо, а что во вред, несмотря на все годы, прошедшие с тех пор, как ты вошел во врата дхармы, – это тревожный знак.

Если не продвигаешься в развитии бодхичитты, несмотря на все годы, прошедшие с тех пор, как начал практику махаяны, – это тревожный знак.

Если не возникает желания претворять наставления в жизнь, несмотря на все годы, прошедшие с тех пор, как начал слушать их и размышлять над ними, – это тревожный знак.

Если не испытал знаков успешности медитации и не проявились качества просветленности, несмотря на все годы, прошедшие с тех пор, как начал медитировать, – это тревожный знак.

Если не преодолел свои явные фиксации и заблуждения, несмотря на все годы, прошедшие с того времени, когда должен был осознать воззрение, – это тревожный знак.

Такие обстоятельства, сравнимые с закладкой фундамента и возведением стен после того, как крепость уже построена, поистине достойны удивления.

Сначала, когда осознаешь их, тебе станет смешно, однако, поразмыслив над ними, почувствуешь печаль, поэтому полагайся на святых учителей и внимай их наставлениям, медитируй и размышляй над ними.

* * *

Шесть ключевых принципов касаются присущих «качеств» истинной природы реальности:

Твоя истинная природа видится Сама Собой, она не нуждается в «твоем» рассматривании и исследовании.

Самсара изначально чиста, и нет нужды очищать ее или думать о ней как о чистой.

Твое обыденное восприятие качеств вещей свободно в своей основе, и нет нужды искоренять или уничтожать его.

Пять кай пребывают естественно, и нет нужды искать или достигать их.

Истинная природа реальности запредельна ограничениям, она никак не зависит от исправления недостатков или приобретения благих качеств.

«Просветленные деяния» происходят естественно, и нет нужды совершать что‑то преднамеренно или прилагать «свои» усилия.

Осознавший это постиг суть ключевых принципов.

* * *

Наставник искусно передает духовные наставления шестью способами:

Пробуждает веру в тех, кому ее недостает.

Обучает нравственному различению того, что следует обретать, а что отвергнуть.

Направляет твою духовную практику через ключевые принципы.

Защищает от препятствий и помех.

Осуществляет устную передачу наставлений об изначальном единстве.

Трансформирует неблагоприятные обстоятельства в духовный путь.

* * *

Шесть заключений разумны по своей сути:

Необходимо полагаться на врачей, чтобы вылечиться от обычных болезней, но еще более разумно полагаться на гуру, чтобы излечиться от болезни самсары.

Необходимо полагаться на охранителей, следуя опасными путями, но еще более разумно полагаться на гуру, чтобы они защитили тебя в посмертном бардо.

Необходимо полагаться на старейших, чтобы получить разумные советы, но еще более разумно полагаться на гуру, чтобы получить советы, касающиеся далеко идущих последствий.

Необходимо полагаться на более могущественных людей, когда ты не можешь сделать что‑либо в одиночку, но еще более разумно полагаться на гуру, чтобы справиться с неблагоприятными обстоятельствами.

Необходимо полагаться на опытных кормчих, путешествуя на корабле, но еще более разумно полагаться на гуру, чтобы пересечь океан страдания.

Купцу необходимо полагаться на капитана корабля, переправляющего его товар через океан, но еще более разумно полагаться на гуру, который поможет достичь просветления.

* * *

В учении приводятся шесть отправных пунктов:

Приняв за отправной пункт боль и страдания при болезни, подумай, сможешь ли вынести мучения трех низших миров.

Приняв за отправной пункт все, на что идут заключенные, чтобы выйти из тюрьмы, подумай, не тратишь ли впустую свою жизнь, находясь в темнице самсары.

Приняв за отправной пункт усилия, затрачиваемые в этой жизни на добычу еды и приобретение одежд, подумай, не пренебрегаешь ли усердием, которое принесет тебе вечное Благо.

Приняв за отправной пункт то, как сложно тебе поладить с раздражающими малознакомыми людьми, подумай, сможешь ли мириться с еще менее приятным окружением – существами трудновыносимыми.

Приняв за отправной пункт бдительность, которую проявляешь, оказавшись на краю обрыва, подумай, какое страдание причинит падение в бездну низших миров.

Приняв за отправной пункт горечь утраты твоего земного спутника, подумай, каково утратить дхарму, твоего спутника в вечности.

Если будешь размышлять над этим, переплывешь океан обусловленного существования.

* * *

Шесть сущностных наставлений для претворения в жизнь:

Естественно происходящее безвременное осознавание – единство ясности и пустоты – подобно всеозаряющему свету солнца; сосредоточься на этом ключевом принципе.

Достижение «вершины» сути просветленности – обнаружение абсолютной природы Сознания как такового – подобно достижению вершины высочайшей горы, с которой видны все окрестные горные пики.

Прозрение, что объекты чувственного восприятия, некогда отвлекавшие, сейчас указывают непосредственно на твою собственную природу, истинную природу реальности, подобно прибытию на Золотой остров, где нет ни комочка обычной земли.