Откуда мы пришли и куда идем?
Но была ли Еве действительно дана возможность выбора? Или этот библейский миф всего лишь метафорический ответ на непостижимую, неразрешимую в те поры загадку, о которой уже шла речь, а именно: как жизнью и смертью может распоряжаться один и тот же Бог. Пророки единобожия оказались в трудном положении, поскольку теперь уже нельзя было приписывать добро и зло разным божествам — противоборствующим, стремящимся обхитрить, победить друг друга. Поэтому в иудеохристианской мифологии большое значение приобретает свобода воли человека. Он волен выбирать между добром и злом.
На первых же страницах Библии мы встречаем Бога, создающего все и вся — Вселенную, универсум — из своей сущности. Бога, сотворившего человека по своему образу и подобию, то есть совершенным и — предположительно — неподвластным смерти. Поэтому для объяснения бренности человеческого бытия был необходим миф о грехопадении и последовавшем наказании за греховность — изгнании из рая.
Поскольку вся западная цивилизация строится на этих библейских преданиях, необходимо проследить, каким образом они, глубоко впитавшись в нашу культуру, влияют на отношение людей к жизни и смерти. Сейчас, по истечении двух-трех тысячелетий со времени их возникновения, нам необходимо подобрать ключ к истолкованию этих непреходящих ценностей мифов и метафор, основанных на мудрости древних.
На извечные вопросы «откуда мы пришли?» и «куда идем?» у каждой культуры есть свои аллегорические ответы в виде мифов. В иудеохристианской культуре это миф, а точнее мифы о сотворении мира, известные нам из первой книги Моисея, закрепленной на письме всего лишь две с половиной — три тысячи лет назад. До возникновения письменности в устной традиции этот миф существовал в разных вариантах, возможно, даже противоречивых. Таковы два варианта легенды о сотворении мира, вошедшие в свод Ветхого Завета.
Первый тридцать один стих Моисеевой Книги Бытия подробно описывает постепенное формирование мира — формирование по воле Божией, — начиная с возникновения неба и земли (то есть Вселенной) и вплоть до появления на земле человека. В первом варианте подчеркивается, что процесс сотворения происходит во времени: «И был вечер, и было утро: день один» — такими словами завершается пятый стих. И в дальнейшем временная протяженность сотворения мира подчеркивается пятикратным повторением выражения «и был вечер, и было утро» — со второго по шестой «день». Затем — согласно третьему стиху второй главы той же книги: «…благословил Бог седьмой день, и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал». Стоит упомянуть, что составители Писания в этом случае воздержались от повтора «и был вечер, и было утро». Если не считать это ненамеренным, случайным упущением, тогда напрашивается вывод о том, что, по мнению библейских мудрецов, протяженность седьмого дня отличается от длительности первых шести. Можно предположить, что день седьмой — день, когда Господь Бог решил почить от трудов своих, — начаться-то начался, однако не был завершен.
Но если наше предположение верно, то и фигурирующие в описании шесть дней тоже следует толковать как отдельные и весьма продолжительные эпохи; именно так их описывает и Блаженный Августин в своей «Исповеди». Иными словами, согласно мифу о сотворении, Вселенная, живой мир — и в том числе человек — возникли в течение непостижимо долгого и в ту пору не поддающегося исчислению времени. Достаточно лишь под словом «день» подразумевать эпоху, и в этой аллегории о сотворении мира тотчас узнаются наши нынешние представления о возникновении Вселенной и живого мира.
Полным противоречием этой истории сотворения мира является другая, изложенная во второй главе первой книги Моисеевой. Здесь и речи нет о возникновении Вселенной, неба и земли; возможно, предполагается, что все происходит так, как описано в первой версии, но о создании живого мира повествуется совершенно иначе. Господь Бог вначале сотворил мужчину «из праха земного», а затем «произрастил Господь Бог на земле всякое дерево» и «образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных» и, наконец, «создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку» (Быт. 2:7 — 22). Здесь нет и намека на хронологию, состоящую из периодов, напротив: то, что весь животный мир был создан Господом между сотворением мужчины и женщины, свидетельствует о том, что время не играло столь уж важной роли и создание мужчины и женщины не могла разделять целая эпоха, подобная остальным «дням» творения.
Однако эти две версии сотворения мира диаметрально противоположны друг другу не только с точки зрения внутреннего времени. Гораздо больше бросается в глаза различие в способе творения. В первом эпизоде во всех случаях осуществляется воля Божия: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». А на шестой день, когда волею Его был создан тварный мир, «сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему (и) по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:3 — 27). Стало быть, речь идет не только о том, что воля Божия свершается на протяжении времени, но и — в отличие от второй версии — в том, что мужчину и женщину Бог создал в результате одного и того же акта. Заслуживает упоминания также то обстоятельство, что, говоря о двух разнополых человеках, созданных Им по своему образу и подобию, Господь как бы делает намек на собственную двойственность, которая превыше половых различий. Это противоречит нашим религиям, рисующим перед нами трансцендентное в мужском облике, а некоторые религии и поныне из своей иерархии исключают женщин.
Но почему в Священное Писание включены два столь противоречащих друг другу варианта? К тому же непосредственно один за другим, в одной и той же книге? Вряд ли по «небрежности составителей»! Если же они сознательно увековечили эти две разнящиеся версии сотворения мира, возникает вопрос: с какой целью? Каков смысл этого послания?
Наиболее приемлемым современным объяснением существования двух этих разных версий, возможно, является следующее: они созданы независимо друг от друга двумя этносами, позднее известными как народ Израиля и народ Иуды. На правильность этой версии указывает то, что в первой истории творцом мира является Элохим. Поскольку в еврейском языке это слово множественного числа, то и переводить его следовало бы как «боги», а саму версию можно бы назвать элохимистской или политеистической. В отличие от монотеистической версии другого этноса, называющего создателя «Адонай», то есть Богом в единственном числе — единым Богом.
Эта аргументация — скорее филологического, нежели теологического толка — служит неплохим объяснением, отчего две столь противоположные версии возникли в устной традиции, но никак не объясняет, почему обе они были включены в Священное Писание. К тому же на первых страницах первой книги, непосредственно одна за другой.
Разумеется, наверняка мы этого знать не можем. Можно лишь предположить, что приверженцы обоих вариантов боролись за то, чтобы именно их версия творения была включена в «официальный документ» (подобно тому, как и в наши дни группы верующих борются за то, чтобы отвечающий их религиозным убеждениям текст вошел в общеевропейскую конституцию), а затем во имя мира составители Библии условились включить оба текста в преамбулу основополагающего документа, ныне известного под названием «Бытие».
Возможно, именно так оно и было. И все же допустимо предположить, что у этой двойственности — как почти у каждой главы, у каждого стиха Писания — существует символический, аллегорический подтекст. (Эта тема была подробно развита в моем романе-эссе «Исаак из Назарета».)
Короче говоря: включая в свод оба варианта, составители Писания, возможно, давали нам понять, что они и сами не решили однозначно, каким образом произошло сотворение мира, какие боги или Бог создали все сущее. Лишь в одном они были убеждены: мир не мог возникнуть сам по себе, — а уж нам решать, который из двух вариантов приблизит нас к Создателю и к постижению Его замысла.
Однако на первых страницах этого двойственного библейского предания просматривается и куда более важный, более обобщенный смысл: не воспринимать написанное как доподлинную историю. Во всем следует искать потаенное содержание. «Разумейте, — наставляют нас библейские мудрецы, — мы написали то, что сумели написать, так, дабы собственный народ наш смог бы воспринять и постичь слова наши. Дабы притчами, преданиями о непостижимом, воспринятыми из устных традиций, избавить братьев наших от страхов и способствовать их благоденствию. Вы же, потомки наши, в завещанных вам поучениях ищите путеводный смысл, который приведет вас к благой жизни в ваше время».