Но это верно только для материальных вещей. Для высших понятий в человеческой жизни – мудрости, красоты, добра, справедливости, благородства, храбрости – существуют иные законы. Их нельзя разрушить, разбить, уничтожить, как, скажем, деревянный стол или стеклянную вазу. Они не могут умереть, как умирают люди и животные, ибо они, как и сам Бог, нематериальны. Но ведь и человеческая душа также нематериальна, а значит – также бессмертна! А это, в свою очередь, говорит о том, что человек создается Творцом как бы из двух неравных половинок – физического тела и бестелесной (нематериальной) и бессмертной души. Таким образом Платон указывает на дуализм человеческой природы: душа помещена в тело, как в некую могилу. Поэтому живой человек на самом деле подобен мертвому, и только с физической смертью душа наконец-таки освобождается из материальных оков, обретая свое истинное существование. Это и есть настоящая жизнь, жизнь не тленного тела, а бессмертного духа.
Платон о познании. Итак, бессмертная душа из божественного мира по воле Бога-творца отправляется в земной мир и «поселяется» в том человеческом теле, которое ей уготовано в соответствии с «идеей» этого человека. Темное и само по себе невежественное тело не может иметь никакого знания о мире идей. Знанием обладает душа, но ей тяжело вырваться из оков материального тела, она ограничена всего лишь пятью органами чувств, причем органы эти весьма несовершенны. Однако каждый человек имеет какое-то изначальное представление о многих вещах и понятиях. Так, например, всех восхищает красота и отвращает безобразие, восторгает благородство и возмущает подлость, все тянутся к здоровому и избегают болезненного. Каждый человек, безо всякого специального обучения, понимает существенную разницу между круглым и квадратным, сладким и горьким, синим и желтым, тяжелым и легким. Но откуда же берутся эти знания? Все дело в том, утверждает Платон, что наша душа припоминает все те идеи вещей и понятий, которые она «видела» в божественном мире. Человек уже рождается на свет с определенным багажом этих знаний-припоминаний. Причем эту свою способность человек может развивать и совершенствовать, поднимаясь своей душой все выше и выше к миру божественных идей. Но т. к. этот мир умозрительный, то на это, согласно Платону, способны только люди умственного труда – философы.
Платон о государстве. Именно философы способны своим внутренним взором (умозрительно) увидеть идеальный мир Бога-творца. Остальные обречены блуждать в потемках собственного невежества, ограничиваясь лишь обрывками и смутными фрагментами истинного знания. В самом деле, любой раб может иметь достаточно правильное представление о геометрических фигурах, но далеко не всякий, даже свободный человек, может дать точное определение того, что такое Правда, Благо, Истина, Справедливость. Следовательно, рассуждает Платон, философам и должна принадлежать власть в том государстве, которое хочет стать идеальным, т. е. соответствовать своему божественному образу. Только такое государство может быть вечным и неизменным, как мир идей. К этому идеалу государство не приблизилось ни при самых богатых и благородных – аристократах, ни при самых многочисленных и равных – демократах. Поэтому настал черед самых малочисленных, но самых мудрых – философов.
Всякое государство, говорит Платон, как и отдельного в нем человека, надо рассматривать в качестве единого живого организма. По тогдашним представлениям древних греков, в человеке есть три основные жизненные силы: разум, страсти и потребности. Соответственно, и человеческое общество Платон разделил на три сословия: философы (разум), стражи-воины (страсти) и ремесленники (потребности). Первые управляют государством, вторые его охраняют, третьи – работают, производят. Таким же образом распределяются и достоинства (идеи) этих сословий. Для философов главное – мудрость, для стражей – храбрость, для ремесленников – умеренность. Думать, размышлять о наилучшем устройстве государства могут только философы, остальные должны честно исполнять свои обязанности. С целью искоренить эгоизм и корыстолюбие все имущество у двух первых сословий объединяется, обобщается – в идеальном государстве практически отсутствует частная собственность, она сведена к минимуму. Экономическая свобода, да и то лишь в некоторой степени, предоставляется самому низшему сословию – ремесленникам (сюда же относятся купцы, крестьяне, торговцы, прислуга и т. д.). Даже личная жизнь человека регулируется мудрыми правителями: все члены такого общества проводят совместные трапезы, имеют общих жен и детей. Поэтому браки заключаются на короткий срок и не по любви, а по указанию философов-правителей с целью получения наиболее здорового потомства. Только таким образом, по Платону, можно добиться полной взаимной любви всех членов общества. За детьми начинают наблюдать с ранних лет, пытаясь определить их наклонности. Наиболее способных отбирают и специально готовят к роли мудрецов-правителей. Всех остальных также распределяют в соответствии с их задатками, после чего переход в другое сословие уже невозможен. Кроме того, философы ведут идеологическую работу, сочиняя различные мифы для стражей и ремесленников. Всякое вольнодумство и своенравие запрещены, а непослушные тотчас изгоняются из общины.
Таким образом, платоновское идеальное государство предстает в виде безупречно отлаженного механизма, в котором все детали в точности подогнаны друг к другу. Совершенно очевидно, что Сократу, с его глубоким внутренним миром, полным противоречивых поисков истины, сомнений и неуверенности в правильности любого знания, эти идеи принадлежать не могли.
Выводы. Значение платоновского учения трудно переоценить. Открыв мир нематериальных, независимых от человека идей, он стал основателем объективного идеализма. Это направление задало тон в западной философии на многие столетия вперед. Кроме того, Платон развил и научно обосновал учение о познании, диалектике, риторике, античной теологии. Он стал первым, кто начал по-философски глубоко осмысливать роль и значение в человеческой жизни искусства, политики, морали, этики, эстетики. Поэтому имя его навсегда вписано золотыми буквами в «Книгу Человечества».
Однако Платону удалось решить далеко не все проблемы. К примеру, каким образом взаимодействует мир идей с миром вещей? Какова причина движения и становления вещей в нашем физическом мире? На эти глобальные вопросы еще предстояло найти ответ, и сделает это один из учеников Платона.
Аристотель
(384–322 до н. э.)
«Идеи находятся в самих вещах»
Жизнь. Сын придворного врача македонских царей из маленького городка Стагира был самым способным слушателем Платона. Рано осиротев, он семнадцатилетним юношей пришел в афинскую Академию и без малого двадцать лет исправно ее посещал. В год смерти Платона Аристотель покидает Академию и отправляется в Малую Азию, где вместе с рядом других платоников создает свою философскую школу. С этого момента начинается самый плодотворный период в его жизни. Он читает в этой школе лекции по самым разным дисциплинам, углубляя и обновляя учение Платона, а в 343 г. до н. э. его приглашает к своему двору Филипп Македонский, отец Александра Великого. Более семи лет Аристотель является наставником и воспитателем юного царевича. За это время он написал для будущего царя и великого завоевателя специальную книгу о том, каким надлежит быть царю и как надо царствовать. Главная мысль книги – власть надо осуществлять только на принципах добра и справедливости; поэтому иногда юный Александр говорил: «Сегодня я не царствовал, потому что за весь день не сделал ничего доброго!» После гибели Филиппа Аристотель вновь возвращается в Афины. Будучи уже состоявшимся философом и ученым, он арендует комплекс зданий в саду, расположенном вблизи храма Аполлона Ликейского. Здесь он и основывает свою школу философии, получившую соответствующее название – Лицей. Так же как и Платон, Аристотель любил читать свои лекции во время прогулок по саду, поэтому его учеников и последователей еще называют перипатетиками, от греческого «перипат» – место для прогулок. Надо сказать, что какое-то время Лицей не уступал в популярности платоновской Академии, хотя эта школа не могла полностью принадлежать Аристотелю на правах частной собственности. Дело в том, что Аристотель, хотя и был очень уважаемым философом в Афинах, все же оставался там чужаком (т. н. «метеком») и в соответствии с тогдашними законами не имел никаких прав на приобретение афинской недвижимости.
Конец ознакомительного фрагмента.