Иисус увещевал богатых не гнаться за наживой и не жаждать ее, и ободрял бедных, говоря им о том, что богатство и изобилие доступны повсюду. Он проповедовал необходимость равновесия, где не нужно ни бороться с богатством, ни стремиться к нему. Однажды Иисус сказал человеку, не желавшему расставаться со своим имуществом и давать деньги бедным: «И еще говорю тебе: удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие» (Евангелие от Матфея, 19:24). Для многих великих мудрецов сами по себе деньги не являлись препятствием на пути к истине, и они возвысились над потребностью в них.
В ноябре 2005 года я была в Непале, совершая паломничество к месту упокоения Лопон Цечу Ринпоче. Когда я достигла подножия его монастыря, на мне были сережки, сделанные женщиной, которая черпала вдохновение из своих путешествий по всему миру с отцом-антропологом. У меня не только была коллекция ее сережек, я была привязана к ним так, словно это были редкие сокровища. Внезапно я обнаружила, что одна из сережек пропала. В отчаянии я искала ее повсюду, к поискам присоединились и другие паломники, увидевшие, как важна для меня эта вещь. И вскоре Луиза, чудесная молодая женщина из Испании, нашла ее! Я была так счастлива! Однако час спустя оказалось, что исчезла и другая сережка, и меня снова охватило отчаяние. На следующий день я надела другую пару, и каково же было мое огорчение, когда чуть позже в тот же день я увидела, что снова потеряла одну из сережек! Это послужило наглядным уроком о вреде привязанности к материальным объектам. Теперь я надеваю свои серьги примерно раз в год и не испытываю к ним привязанности. Как сказал Стюарт Уайлд (2000): «Духовные уроки, получаемые нами на этой Земле, непросты. Мы приходим сюда постигать и отпускать и доверять своим ощущениям, чтобы чувствовать себя в безопасности от ловушек материально-эгоистичного мира».
Прекрасным примером мимолетного счастья, которое можно обрести, стремясь к материальным ценностям внешнего мира и желая большего, служит детская книга Сильверстайна «The Giving Tree» («Щедрое дерево», 1964). История начинается так: «Однажды была яблоня… и она любила мальчика… Каждый день мальчик приходил к ней есть ее яблоки, качаться на ее ветвях или карабкаться по ее стволу, и дерево было счастливо. Но когда мальчик подрос, ему захотелось получать от яблони больше, и она выполняла и выполняла его желания». Учителя, матери, няни и сами дети читают эту книгу и восхищаются самопожертвованием и щедростью дерева. Однако дерево отдало мальчику все свои яблоки, но он не был счастлив. Он хотел больше. Яблоня отдала ему все свои ветви, по которым он карабкался прежде и которые дарили ему тень, но и это не сделало его счастливым. Он хотел больше. Она отдала ему свой ствол, чтобы он смог вырезать каноэ. Но он не был счастлив. В конце книги мы видим сердитого несчастного старика, сидящего на яблоневом пеньке.
Альтруизм
Дай мне стать отныне и навекиЗащитником незащищенных,Проводником заблудших,Кораблем для мореплавателей,Мостом для путников,Укрытием для беглецов,Лампой во мраке,Приютом для обездоленных,И слугой для всех нуждающихся.
Шантидэва, Бодхичарья-аватара
Духовность – это осознание того, что человек – не одинокий остров, все мы сторожа братьям своим. Нас легко ранят боль и страдания других людей, нам свойственны альтруистичная любовь и бескорыстные поступки. Мы все связаны в паутине человечества. Согласно буддистскому мировосприятию, высшим проявлением альтруизма является Бодхисаттва – существо, дающее клятву помогать всем разумным существам, не заботясь о собственных интересах. Его Святейшество Гьялва Кармапа 17-й, Тринле Тхае Дордже сказал: «Жизнь в человеческом обличии представляет собой величайшее чудо. И наиболее воодушевляющей возможностью является возможность служить на благо всех разумных существ» (Дордже Т. Т., 2005). Шантидэва (2003) выразил желание спасти все существа от страданий и открыть им путь к просветлению. Будда однажды описал себя так:
Я связь между теми, кто разделен,Покровитель тех, кто дружен,Миротворец, миролюбец, страстно желающий мира,Произносящий умиротворяющие речи.
Брахмаджала Сутта, 1:9 (4)Обет Бодхисаттвы, или Клятва, которую я давала множество раз, имеет два аспекта: 1) желание, намерение или стремление бодхисаттвы; и 2) применение желания, воплощающее его в жизнь. Буддисты дают Обет после нахождения прибежища; однако многие люди считаются бодхисаттвами из-за своей деятельности. Например, Мать Тереза служила образцом альтруистичного преданного служения бедным и больным Калькутты в Индии. Многие помнят ее слова: «Любить – значит творить маленькие дела с большой любовью». Для поддержания и развития понимания намерения бодхисаттвы рекомендуется медитация «отдачи и принятия», называемая по-тибетски «тонглен». Одной из моих героинь, являвшей пример альтруизма, была Еще Цогьял, тибетская принцесса, жившая в VII веке. Появившись на свет чудесным образом, она бежала от преследования, стала изгнанницей и совершала неслыханные самопожертвования. Она творила чудеса, подобные деяниям Христа, воскрешала мертвых, исцеляла больных, кормила множество людей, сделала дар из своего тела нуждающимся и стала Буддой, обратившись в свет (Доуман, 1996). Она служит примером для всех женщин, желающих играть на равных с мужчинами, освободившись от патриархального гнета, зиждущегося на жадности и страхе.
Живым примером альтруистической деятельности является Его Святейшество Гьялва Кармапа 16-й, Рангджунг Ригпе Дордже. В 1981 году, когда он лежал в больнице в окрестностях Чикаго, Калу Ринпоче был свидетелем того, как Его Святейшество перенес множество операций и переливаний крови. Каждый день врачи обнаруживали симптомы новой болезни лишь затем, чтобы на следующий день увидеть, что эти симптомы исчезли, но появились другие, словно все болезни мира нашли пристанище в его теле. Два месяца желудок Его Святейшества не принимал твердую пищу. Наконец врачи оставили надежду, сказав, что его состояние не совместимо с жизнью и что необходимо отключить систему жизнеобеспечения. На что Кармапа ответил: «Нет, я буду жить. Оставьте все». К изумлению своих врачей он действительно продолжил жить, будучи не только непринужденным, но и веселым, улыбчивым, шутливым, как если бы его радовали страдания собственного организма.
Калу Ринпоче знал, что Кармапа добровольно согласился на эти мучения, чтобы как-то уменьшить страдания грядущих войн, болезней и голода. Таким образом он пытался изменить ужасный порядок мира. Его смерть оказала незабываемое воздействие и стала примером того, чего может достичь возвышенное служение другим людям (Ринпоче К., 1986, с. 155–156). После того, как просветленный разум Кармапы покинул свою физическую оболочку, его тело пребывало в состоянии мягкой медитации еще три дня, в течение которых сердце оставалось теплым, а кожа эластичной. Это было засвидетельствовано и подтверждено врачами и медперсоналом, несмотря на другие клинические симптомы смерти. Лишь три дня спустя появились обычные признаки, сопровождающие умирание.
Еще более впечатляющей, чем смерть Кармапы (что в переводе с тибетского означает «Мастер Кармы»), была его жизнь и его учение, всегда сосредоточенное на благе всех разумных существ. Он был известен как «Король йогов», они спускались с гор и просили Кармапу обучить их медитации. Легенда гласит, что однажды на одного из йогов напала дикая собака, но как только тот произнес мантру «кармапа ченно» («да пребудет с нами сила всех Будд»), собака убежала. О Кармапе рассказывают множество удивительных историй, превосходящих совершенные им физические чудеса, такие как отпечатки ног на камне или след, оставленный на поверхности тибетского озера, который заметен и по сей день. Шераб Гялцен Ринпоче, глубоко уважаемый лама из линии Кагью, посвященный в сан Кармапой в возрасте 15 лет, так сказал об этом человеке: «Его способность познания вещей безгранична» (Шераб Гялцен Ринпоче, 2007, с. 39).
Нам также не следует забывать делиться историями об альтруистичной любви и сострадании с нашими детьми. Это увлекает их разум и сердце и обогащает весь человеческий род. На ежегодной конференции Эми Модиг (2002) из Племени Воронов из Анкориджа, Аляска, рассказала древнее индейское предание о Сестрице Мыши, также известной как Прыгучая Мышь, и Братце Волке:
«Много лет назад, когда люди жили в гармонии и равновесии, а животные были людьми и могли говорить – однажды, когда Сестрица Мышь собирала свои зернышки, она услышала чей-то плач. Она начала метаться, высматривая, кто плачет, и наткнулась на всхлипывающего Братца Волка. Сестрица Мышь спросила: „Братец Волк, почему ты плачешь?“ Он ответил: „Разве ты не видишь? Я потерял глаза, я ослеп. Моя жизнь кончена“. Сестрица Мышь исполнилась такой любви и сострадания, что воскликнула: „О, Братец Волк, возьми мои!“ Она вынула свои глаза и отдала их Волку. Он был так счастлив! Теперь он мог видеть и плясал, и прыгал от радости. Однако через несколько минут он осознал, что теперь ослепла Сестрица Мышь. Он сказал: „Теперь ты не видишь, Сестрица Мышь. Что же нам делать?“ Сестрица Мышь ответила: „Моя жизнь и так хороша. Мне не нужны глаза, чтобы собирать зерна“. Но Братец Волк уговорил ее отправиться к священному месту, называемому Священным Озером, где они могли поговорить с Создателем.