Смысл и цель жизни
Научись соприкасаться с тишиной внутри себя и знай, что все в этой жизни имеет смысл.
Элизабет Кюблер-Росс
Духовный человек верит в то, что жизнь исполнена глубокого смысла и имеет цель, и это является одним из сильнейших стимулов. Переживший холокост Виктор Франкл (1963) сделал вывод, что у всех выживших в нацистских концлагерях была одна общая черта: они имели смысл и цель жизни – нечто, ради чего стоило жить. Когда мы приводим свои мысли, эмоции и действия в соответствие с высочайшей частью своей сущности, нас наполняет энтузиазм, осознание смысла и цели. Другими словами, человек наделен свободой преодолевать свои страдания, обретая смысл жизни независимо от окружающей действительности.
Поиски исполненной смысла, хорошей, удовлетворяющей жизни не новы; в сущности, это одна из старейших духовных тем. Экклезиаст повествует о своем поиске в Ветхом Завете. Несмотря на свое богатство и ум, он был циничен и зол, так как чувствовал, что его жизни чего-то недостает. Экклезиаст полагал, что ни одно из совершенных им дел не будет иметь значения, что он просто умрет, а мир останется прежним; и потому этот человек отчаянно искал смысл жизни. Он предупреждал нас, чтобы мы не растрачивали свой краткий земной век на заблуждения о том, что богатство, мудрость, удовольствие или набожность наполнят нашу жизнь значением. Он также считал, что, прежде чем мы придем к этому же выводу, нам следует пройти по тем же ложным дорогам, по которым прошел он. Когда мы поймем, что они не ведут к искомому ответу, у нас будет больше желания следовать выбранному им пути.
Рассказ о смысле и цели жизни можно найти в истории об Александере Пападеросе, жителе Афин, докторе философии, учителе и политике. Возле деревни Гония, на скалистом берегу острова Крит стоит греческий православный монастырь и институт, посвященный исцелению ран, нанесенных войной между немцами и критянами. В течение летнего курса один из студентов института спросил доктора Пападероса: «В чем смысл жизни?» В ответ доктор Пападерос достал из кожаного бумажника маленькое круглое зеркальце, размером с 25-центовую монету. Он рассказал, что однажды в детстве нашел осколки зеркала от разбившегося немецкого мотоцикла. Он сохранил самый большой из осколков, обточив его о камень до круглой формы. Маленький Пападерос играл с ним, словно с игрушкой, и был заворожен его способностью отражать свет, освещая те уголки, куда не могло добраться солнце. Помогать свету проникать в самые невероятные места стало забавой для мальчика, но, повзрослев, он понял, что это было не просто детской игрой, но метафорическим обозначением того, что он может сделать со своей жизнью. Он сказал: «Я понял, что я не являюсь светом или источником света. Но свет – истина, понимание, знание – существует и сможет достичь множества темных уголков, только если я отражу его. Я кусочек зеркала, чей целостный замысел и форма мне неизвестны. Тем не менее, располагая тем, что мне дано, я могу отражать свет, направляя его в темные уголки этого мира – на черные пятна в сердцах людей – и что-то изменяя в мире. Возможно, другие люди заметят это и начнут делать то же самое. В этом мое предназначение. В этом смысл моей жизни» (Фулгум, 1989, с. 171).
Я заметила, что величайшее различие между Востоком и Западом заключается в сосредоточенности Запада на внешних целях, таких как накопление научных достижений и пренебрежении духовным развитием. В силу этого Восток осознает пространство, а Запад – время. Я согласна с предостережением Экхарта Толле (1999): «Чем скорее вы осознаете, что внешние цели не способны подарить вам продолжительное удовлетворение, тем лучше. Когда вы увидите ограниченность внешних целей, вы оставите нереалистичные ожидания того, что они сделают вас счастливыми и подчините их своим внутренним целям» (с. 74).
Жизненная миссия
Семя недолго дремлет в земле,А потом поднимается к солнцу.Так и ты должен вкусить просочившийся светИ пробиться к мудростиНе прячась за шелухой.Таким ты явился сюда,Подобно звездеБезымянный.
РумиВоспроизведено с разрешения, Колман Баркс (1994), «A Star Without a Name». Say I Am You, («Звезда без имени», «Скажи – я есмь ты»), Maypop Books, с. 59
Духовный человек чувствует, что на нем лежит ответственность – призвание – миссия, которую должно исполнить, или даже судьба, которой необходимо следовать, и потому он метамотивирован служить на благо другим людям. Нам известны духовные лидеры, которые, основываясь на своей жизненной миссии обнаружить истинные духовные ценности, открыли для себя устойчивую систему верований, что также сопровождалось физическими муками. Например, Будда отрекся от своего земного титула, посвятил жизнь поискам объяснения человеческих страданий, достиг просветления и поделился этим открытием с другими. Итогом миссии Конфуция стало «привитие» веры в то, что получение знаний и нравственное развитие являются личной ответственностью и этическим проявлением почтения к Небесам; сосредоточием духовности стал человек, проявляющий большое внимание к общественной жизни и поддерживающий равновесие между Небесами и Землей. Миссия Мухаммеда выразилась в создании Корана, провозглашающего абсолютное превосходство Бога. Миссией Иисуса было научить людей спасению через милосердие Господа, а также проповедовать необходимость любви.
Святость жизни
В одном мгновенье видеть вечность,Огромный мир – в зерне песка,В единой горсти – бесконечность,И небо – в чашечке цветка.[15]
Уильям Блейк
Духовный человек верит в священность, святость всего сущего и испытывает благоговение перед самым обыкновенным, не нуждаясь для этого в религиозной обстановке. Аспекты жизни не иерархичны. Уолт Уитмен, которого часто называют возродителем вечной естественной религии, является примером человека, благоговейно внимавшего жизни. Он убеждал своих читателей в божественном совершенстве всех предметов и находил в них абсолютное счастье. Доктор Ричард Буке (1972), канадский врач и один из преданных последователей Уитмена, написавший его биографию, утверждал: «Трава, деревья, цветы, лучи света, изменчивые краски неба, щебет птиц, пение сверчков, древесных лягушек и сотни других звуков природы… он обожал цветы, будь то дикие, или садовые; ему нравились все сорта… все создания природы, казалось, зачаровывали его… все виды и звуки, казалось, доставляли ему удовольствие… казалось, его радовали все мужчины, женщины и дети, которых он видел». Уильямс Джеймс (1982) считал, что Уитмен был «одним из истинных пророков» (с. 87). Будда и Иисус тоже использовали цветы для выражения идеи святости. Однажды Будда общался со своими учениками, не произнося ни слова, лишь держа в руке цветок. Иисус говорил: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут» (Евангелие от Матфея, 6:28). Однако это восприятие святости применимо ко всему живому, ко всем разумным существам и особенно к духовным наставникам:
Что-то раскрывает наши крылья,Что-то разгоняет боль и скуку,Кто-то наполняет нашу чашу.Мы вкушаем святость.
РумиМатериальные ценности
Надеющийся на богатство свое упадет;а праведники, как лист, будут зеленеть.
Притчи Соломона, 11:28
Духовный человек может дорожить материальными ценностями, но не стремится к ним как к конечной цели и не заменяет ими духовные потребности. «Святые всех религий, всех цивилизаций и эпох человеческой истории, отказавшиеся от суетной жизни, отринувшие стремление обладать бренными богатствами мира, открыли нам образец жизни, являющийся высочайшим достижением на этой планете» (Эванс-Вентц, 2000, с. xiii). Например, Будда, рожденный принцем, почувствовал необходимость отказаться от богатства для того, чтобы посвятить себя жизни духовной. Шантидэва («Бог мира»), индийский мудрец VIII века, также был принцем по рождению. В ночь перед коронацией ему приснился сон, в котором ему явился Манджушри, бодхисаттва мудрости, и повелел ему отречься от земной жизни и отправиться на поиски конечной истины. Поэтому Шантидэва покинул свой дом ради духовной жизни так же, как это сделал Будда.
С точки зрения буддизма, привязанности к материальному являются выражением эго и приводят к попыткам их удержать, конечным результатом чего становится страдание. Это учение лучше всего продемонстрировал великий йог Миларепа, показав на своем примере: 1) жизнь, не омраченную привязанностью к непостоянным предметам и явлениям; и 2) отречение от мира вместо накопления земных богатств. По этой причине с Миларепой часто сравнивают Махатму Ганди. Земное имущество Ганди состояло из деревянного посоха, двух пар сандалий, старомодных часов, маленького пюпитра с чернильницей для ведения записей, ручки и писчей бумаги, пары очков, коврика для молитвы и медитации, нескольких религиозных книг, в том числе «Бхагавадгиты»[16], двух пиал и ложек для еды и нескольких отрезов домотканой хлопковой ткани, которые он использовал в качестве одежды. Земное имущество Миларепы состояло из бамбуковой трости, халата и плаща (тоже домотканого), деревянной чаши, чашки, сделанной из человеческого черепа, взятого из усыпальницы, костяной ложки, кремня и огнива (Эванс-Вентц, 2000).