Читать интересную книгу Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12 - Церковь христиан адвентистов седьмого дня

Еще большую ясность вносит тот факт, что греческое слово, использованное в Рим. 6:7 для констатации истины о наступлении свободы от царствования греха, — это дикаиоОу то же самое слово, которое обычно употребляется в значении «оправдывать». Когда это слово употребляется в пассивном залоге с предлогом «от» (апо), оно означает освобождение от чего–либо (ср. Деян. 13:39, где прощение связывается с освобождением). Похожая конструкция — пассивный залог слова элевтероо (освобождать) с предлогом «от» (апо) употребляется в Рим. 6:18, 22. Вне всякого сомнения, для Павла оправдание, помимо прощения грехов, включает также понятие свободы от старого господства греха. Когда имеет место эта свобода, она является корнем, из которого произрастает плод освящения. Оправдание — это намного более могущественная действительность, чем просто законное исправление в небесных книгах. Это низложение с престола той незаконной власти, которая препятствует освященной жизни, и утверждение той Божественной власти, которая способствует освященной жизни. Наверно, именно по этой причине Павел дважды переходит от оправдания сразу к прославлению, минуя промежуточный этап освящения (Рим. 5:2; 8:30). Оправдание, в полном понимании Павла, предполагает освящение как нравственный рост, обусловленный переходом верующего под господство Христа.

(7) Социальный аспект оправдания. Оправдание имеет не только личное, но и общественное измерение. Оно создает народ Божий. Когда люди примиряются с Богом, они также устанавливают правильные взаимоотношения друг с другом и становятся одним телом (Рим. 12:4; 15:7; 1 Кор. 12:12, 13; Еф. 4:4, 5). В результате образуется общность, в которой общественное положение, национальная принадлежность, раса или пол больше не являются препятствием для общения, поскольку все становятся детьми Божьими через веру, едиными в Иисусе Христе и членами Божьей семьи (Лк. 15:1,2; Гал. 2:12; 3:26, 28; Еф. 2:13–19).

(8) Оправдание как подлинная праведность. Существует общепринятое высказывание, что Бог относится к оправданным верующим так, как если бы они были праведными и никогда не согрешали. Это справедливо по двум причинам. Во–первых, когда праведность определяется в нравственном смысле как совершенное послушание святому Божьему закону (Путь ко Христу, с. 62), оправдание должно означать, что к грешникам относятся так, как если бы они были праведными. И, поскольку ради Христа им даруется жизнь вместо смерти, к ним относятся так, как если бы они никогда не согрешали. Во–вторых, выражение «как если бы мы были праведны» уместно в случае полемики с Римско–католической церковью, которая считает, что при оправдании мы не объявляемся праведными, но фактически таковыми становимся благодаря ниспосланию благодати и праведности человеку.

Однако, когда праведность или оправдание рассматриваются в своем изначальном смысле как установление правильных отношений с Богом со всеми вытекающими отсюда преимуществами спасения, союз «как если бы» становится совершенно неуместным. Когда Бог говорит, что Он, будучи нашим Господом, примиряет нас с Собой, принимает нас, прощает, усыновляет, делает правыми и дарует жизнь, то мы в действительности получаем все эти благословения (ср. 1 Ин. 3:2). Таким образом, в смысле отношений можно вполне говорить о том, что мы становимся праведными, как это сказано в некоторых переводах Рим. 5:9.

е. Основание для оправдания. «Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» (Рим. 5:9). Крест Христов, рассматриваемый в качестве заместительной, искупительной жертвы, которая обеспечивает людям прощение грехов и отвращает гнев Божий, одновременно делает возможным оправдание грешного человека и является свидетельством этого оправдания.

Жертвенный характер смерти Христа явствует из нескольких мест Писания. Одно из самых важных — это Рим. 3:25, 26. Здесь описывается способ, посредством которого Бог оправдывает грешника, а также природа искупительного акта, ведущего к этому оправданию (ст. 24). Согласно этому тексту, Бог сделал Христа искупительной жертвой. Она действенна в том случае, если принимается верой, а ее предназначение — явить Божью праведность в свете Его снисхождения, проявившегося в прощении соделанных прежде грехов (ст. 25). Когда состоялась эта демонстрация Божественной праведности, стало понятно, что Бог праведен и что Он оправдывает верующего в Иисуса (ст. 26). Чтобы понять мысль этого отрывка, необходимо вернуться к Рим. 1:16, 17. Здесь говорится, что проповедь Евангелия — это средство, с помощью которого Бог ведет людей веры к спасению, потому что в Евангелии открывается Божья праведность. Откровение Божьей спасительной праведности, изложенное в 17–м стихе в настоящем времени, снова подхватывается в Рим. 3:21, но уже в прошедшем времени и в отрыве от закона как ее проводника (ибо закон может породить только гнев, Рим. 4:15) и в связи с крестом (Рим. 3:25). Именно на кресте была явлена Божья оправдывающая благодать, освобождающая от греха (ст. 24). Другими словами, спасительная праведность Бога, которая в настоящее время активно открывается и принимается через Евангелие (Рим. 1:17), есть та самая праведность, которая впервые была явлена в истории, когда Иисус умер на кресте (Рим. 3:25). Когда Бог предложил Иисуса как хиластерион (искупительную жертву), спасительная праведность Бога была открыта в полной мере. Употреблять слово хиластерион в качестве библейского и внебиблейского доказательства — значит ссылаться на жертву. Правильное истолкование слова хиластерион должно принимать во внимание три основных элемента в рассуждении Павла, записанном в Рим. 1:16–3:25. Во–первых, Павел указывает на Бога не как на Того, Кто принимает хиластерион, но как на Того, Кто приносит ее (Рим. 3:25). Другими словами, тот факт, что Бог предложил Христа в жертву, показывает, что крест, будучи историческим событием, не есть нечто безразличное Богу и просто заставившее Его быть милостивым и благим с нами. Нет, это событие близко Богу, оно выражает Его жертвенную любовь к нам (ср. Рим. 5:8; Еф. 5:2; 1 Ин. 4:10). В Своей самоотверженности Бог несет боль и вину греха Себе и дарует нам прощение. Соответственно, Бог любит нас не потому, что было совершено искупление, но искупление было совершено именно потому, что Он прежде возлюбил нас. Во–вторых, Павел подчеркивает два других элемента: факт греха и реальность гнева. Перевод слова хиластерион и его значение должны также учитывать эти вопросы, находящиеся в причинно–следственной связи по отношению друг к другу. Поскольку грех существует, Бог обязательно должен проявлять гнев.

Двумя основными значениями слова хиластерион являются: умилостивление и искупление. Первое подчеркивает усмирение гнева, а второе — очищение от греха или его устранение. Оба перевода заслуживают внимания, но предпочтительным все же является «искупление», ибо глубинной проблемой является не гнев, а грех, вызывающий гнев. Если грех будет искуплен, то и гнев отвратится. Прекрасным и менее абстрактным переводом, позволяющим избежать полемики между сторонниками умилостивления и искупления и наиболее сокровенно выражающим центральный элемент ветхозаветного служения в святилище, является «искупительная жертва». Такой перевод хорошо передает все три необходимые составляющие понятия хиластерион в Рим. 1:16–3:25 и соотносится со словами «Крови Его» в Рим. 3:25. Эта фраза должна напрямую соединяться со словом хиластерион, а не с фразой «через веру». В NRSV (Новом нормативном пересмотренном переводе) хорошо передана первая половина стиха: «Которого Бог предложил в жертву искупления в Крови Его через веру». Таким образом, правильное контекстуальное понимание термина хиластерион — это кровная жертва, принесенная скорее Богом, чем Богу. Она искупает грех и, следовательно, отвращает Его справедливый гнев от принимающих ее грешников (см. Христос II. D. 3).

Согласно второй половине Рим. 3:25, предназначение креста в том, чтобы демонстрировать спасительную праведность и решать проблему «грехов, соделанных прежде». Это грехи всего мира, совершенные до креста, и косвенно грехи всего мира, совершенные после креста. Прощение грехов, соделанных прежде, происходит благодаря спасительной праведности Божьей, вследствие которой Христос как Божественная жертва за грех полностью берет на Себя Божественное осуждение за грех и предлагает полноценную Божью милость грешникам.

Первая половина Рим. 3:26 продолжает мысль второй половины 25–го стиха — в обоих текстах говорится о демонстрации Божьей праведности, которая проявилась в том, что Бог предложил Христа в качестве хиластерион. Жертвенный дар Его Сына, который свидетельствует о безусловной любви Бога, искупает грех человечества и отвращает гнев Бога, доказывает, что наш Бог — это праведный (дикайос) Бог, Который «оправдывает» (дикайунта) верующих. То же самое греческое слово в других формах используется в этом тексте для описания природы и работы Бога. Конечный смысл состоит в том, что благодаря искупительной жертве Бог, Который действует в соответствии со Своим праведным характером, может серьезно относиться ко греху и в то же время проявлять милость к грешникам. Проявляя милость, Бог не идет на компромисс со Своим правосудием.