Судопроизводство – дело тонкое и многоплановое. Оно требует тщательного рассмотрения и погружения в мелочи. В вынесении приговора следует быть крайне осмотрительным, но если же разбирательство уже закончилось, а ты не выносишь решения, значит, ты медлишь с приговором. Если же, напротив, не разобрался с мелочами, а вынес приговор, значит, слишком смел с приговорами. В «Книге писаний», например, говорится, что нужно потратить много дней для того, чтобы вынести решение о заключении под стражу.
Цай Юань говорит:
«Когда поверхность Горы освещается Огнем, то Гора начинает переливаться разными цветами, и проявляется образ КРАСОТЫ. Выражение „проясняешь управление множеством людей“ означает, что знак Огонь используется в качестве орудия управления. В этом случае возникает потребность во внешнем украшении. Выражение „не осмеливаешься выносить приговоры“ указывает на знак Гора как на образ Остановки, поскольку в вынесении приговоров спешка недопустима. Следовательно, мы видим, что в знаке КРАСОТА есть внешние украшения, но нет настоящих обстоятельств».
Хэ Кай говорит:
«В „Приговорах господина Л юя“ говорится: „Недопустимо, чтобы приговоры выносились неправильно, необходимо следовать процедуре судопроизводства“. Если удерживаешь Ясность вглядывания, то следуешь только внешним проявлениям КРАСОТЫ, но не связываешься с действительными обстоятельствами, в этом случае народ будет обижен. Поэтому говорится о том, что нужно делать зарубки, дабы помнить об обстоятельствах дела. Закон определяется как упорядоченность связанных между собой частей. Когда появляется необходимость в проявлении приговоров, правитель должен быть готов к тому, что будет сопротивление и обиды. Но чем подробнее расследование, тем меньше будет оснований для ошибок».
22 | Начальная девятка
КРАСОТА больших пальцев ног. Бросай телегу и иди пешком.
22 | НД Исходный смысл
Сила духа твердости пребывает в теле знака Огонь, Ясность, в самом низу. Поэтому речь идет о том, что лучше передвигаться ногами: «Брось повозку, которая идет не по пути, и успокойся в том, что пойдешь ногами». Гадающему, чтобы разобраться с собой, нужно сделать именно это: отказаться от повозки, которая идет не по Пути, и сделать дело самому.
22 | НД Толкование Чэн И
Начальная Девятка – это янская твердость, которая пребывает в теле Ясности и находится внизу. Государь обладает качеством Духа твердой Ясности и располагается внизу. Получается, что государь находится в положении отсутствия положения и отсюда не может действовать в Поднебесной. Ему остается только украшать имеющееся. Пальцы ног – это то, что находится внизу и с помощью чего шагают.
Государь на Пути украшения исправляет то, чем ходит, то есть, сдерживая и ограничивая, создает справедливость. Если его шаг не ограничен или справедливость, совесть, осознанность не соответствуют положению, тогда ему лучше бросить колесницу и пойти пешком. Множеству людей будет от этого стыдно, но государь почитает это за КРАСОТУ. Этот образ следует рассматривать исходя из понятий сближения, притяжения и созвучия.
Начальная Девятка сближается с иньской Двойкой и созвучна с Четверкой. Созвучие с Четверкой – правильное, а с Двойкой – неправильное. То есть Девятка в твердой Ясности удерживает совесть, осознанность, не приближается к Двойке, а вдали созвучна Четверке. Она отказывается от легкого и следует за трудным, и это подобно тому, как бросить повозку и пойти пешком. Сохранять ограничения на положении государя – это и есть КРАСОТА осознанности. Подчиненные могут стыдиться того, что может украсить жизнь государя, а то, что ценится среди людей, у государя считается низким.
22 | Начальная девятка. Малый образ
Бросаешь телегу, идешь пешком. Это значит, что нельзя опираться на что-либо.
22 | НД.МО Исходный смысл
Благородный государь действует в зависимости от совести. Этого достаточно.
22 | НД.МО Толкование Чэн И
Выражение «бросаешь телегу, идешь пешком» говорит о движении, но, когда движешься, нельзя ни на что опираться. Если Начальная черта находится в созвучии с Четверкой, это правильно. Если она старается следовать за Двойкой, это неправильно. Здесь Начальная оставляет Двойку легко, потому что она не обладает янской твердостью. Но следовать за Четверкой ей трудно, для этого ей нужно оставить повозку и идти пешком. Благородный государь в обстоятельствах действия КРАСОТЫ удерживает только справедливость и осознанность, и это все.
22 | Шестерка вторая
КРАСОТА твоей бороды.
22 | Ш2 Исходный смысл
Двойка, иньская и мягкая, находится в равновесии и правде. Тройка при помощи янской твердости обретает правду. У обеих отсутствует созвучие в соединении с верхними уровнями, поэтому Двойка тянется к Тройке, приходя в движение. В этом есть образ бороды, которая следует в движении за нижней челюстью. Гадающий в своем движении должен следовать за янской твердостью, находящейся наверху.
22 | Ш2 Толкование Чэн И
Главным в нижнем знаке является значение просвещенной Ясности. Двойка занимает правильное положение и потому является хозяином КРАСОТЫ. В делах управления часто следуют Пути КРАСОТЫ. Мягкость хозяина говорит о том, что, когда украшают вещи, нельзя увлекаться и изменять саму природу вещи. Борода не изменяет сути, появляется важным украшением. Борода движется вместе с челюстями, она полностью зависит от того, к чему примыкает. Подобно этому добро и зло не исходят из КРАСОТЫ, украшения только оттеняют природу добра и зла. Двойка – это просвещенная Ясность, но она проясняет природу добра и зла.
22 | Ш2 Сводные толкования
Ван Би говорит:
«Двойка владеет своим положением, но не имеет созвучия. Тройка тоже не имеет созвучия. Поэтому они сближаются и начинают взаимодействовать. Об этом говорится: „КРАСОТА твоей бороды“».
Чжу Чжэнь говорит:
«Волосы на подбородке называются бородой, те, которые надо ртом, называются усами, на щеках – бакенбардами2. Двойка и Тройка, твердость и мягкость, друг друга украшают, что выглядит как красивая мягкая борода на твердых щеках. Борода существует для того, чтобы украшать лицо мужчины. Так же и Ясность знака Огонь существует, чтобы прояснять знание».
Юй Янь говорит:
«Двойка не имеет созвучия, поэтому притягивается к Тройке. Тройка не имеет созвучия и со своей стороны притягивается к Двойке, поэтому они друг друга украшают. Украшение, КРАСОТА означает, что мягкость находится внутри просвещенной твердости, поэтому и осуществляется Воплощение. Просвещенность предполагает, что узор следует естественной природе, в противном случае нельзя себя украшать.
Инь должен следовать ян, если нет ян, тогда инь не может сам продвигаться. Шестерка вторая – чистая мягкость, поэтому должна ждать, когда придет в движение Девятка третья, а после этого двигаться. Поэтому и говорится: „КРАСОТА своей бороды“».
Цзян Тишэн говорит:
«Шестерка пребывает в равновесии, поэтому возникает образ украшения бороды. Борода в человеческом теле не убавляет и не прибавляет ничего к телу, к плоти, а является обрядовым, торжественным украшением. Поэтому в „Малом образе“ говорится: „Поднимается вместе“».
Хэ Кай говорит:
«Иньская мягкость, хоть и указывает на просвещенность, неспособна сама двигаться, поэтому она примыкает к ян, подобно бороде, которая, хотя и обладает собственной КРАСОТОЙ, должна прилепляться к лицу. В целом, твердость – это природа вещества, а мягкость – это узор, украшение. Откуда взяться узору, если нет самого вещества? Поэтому на уровне Двойки появляются слова „КРАСОТА своей бороды“, ведь она следует за Тройкой. А в Пятерке появляются слова: „КРАСОТА в саду на холме“ потому что она подчиняется верхнему уровню. Мудрые люди справа помещали вещество, слева – узор. Таково было их понимание».
22 | Шестерка вторая. Малый образ
КРАСОТА своей бороды. Расцветает, поднимается вместе с верхом.
22 | Ш2.МО Толкование Чэн И
Борода прикреплена к подбородку и в движении следует за ним, то есть за верхом. Более того, борода служит украшением лица, такова ее природа.
22 | Ш2.МО Сводные толкования
Хоу Синго говорит:
«Четыре черты от третьей до Верхней создают образ челюстей, который передается знаком ПИТАНИЕ, 27. В таком случае Двойка находится под челюстями, так возникает образ бороды. У Двойки нет созвучия с верхом, так же как и у Тройки. В этом есть некоторая общность Силы духа Двойки и Тройки, поэтому они могут быть соединены и действовать вместе».
Юань Шу говорит:
«Инь не способен сам себя освещать. Для постижения себя он должен обрести ян, после чего для него наступит Ясность. Мягкий уровень не способен сохранять устойчивость. Если же он находит взаимодействие с твердостью, тогда обретает устойчивость. Инь не способен сам подниматься снизу. Только в соприкосновении с верхом он начинает подниматься».