Читать интересную книгу Энциклопедия праздников - Ася Ливнева

• Раньше после праздничного богослужения люди уносили домой свечи со святым огнем, чтобы растопить очаг и привнести в семью благодать. Растопить очаг у нас с вами не получится за неимением самого очага. Но благодать ощутить можно, если зажечь дома свечку из пасхальной корзинки. Ведь главное в этом деле – вера.

• Через неделю после Пасхи следовало наведаться на кладбище, отнести на могилы родственников крашенки, пасочки и цветы. Традиция жива и поныне. Принято заранее, за неделю до Пасхи все почистить, подкрасить и убрать на могилках, а спустя неделю после праздника уже принести пасхальное угощение.

Вознесение Господне

На 40-й день после Пасхи, всегда в четверг, отмечается Вознесение Господне. День, когда Иисус завершил свое пребывание на земле и вознесся на небо. От своего воскресения из мертвых до вознесения Сын Божий на земле ровно сорок дней. В этот период Он постоянно являлся ученикам, давая возможность удостовериться в истинности своего телесного воскресения. Однажды Иисус повел апостолов на гору Елеон, там, воздев руки, подал им благословение, и стал отдаляться, возноситься вверх, на небо. Видимое присутствие Христа сменилось Его невидимым пребыванием в церкви, в душах людей.

В прежние времена хозяйки на Вознесение пекли печенье в форме лесенки с семью ступеньками – чтобы по ним Господь мог символически подняться на небо. По другому поверью, такие лесенки помогали душам ушедших предков быстрее вознестись на небо. Стряпали особые «плоские» блины из пшеничной муки, которые называли «Божьи онучи» – их выпекали Христу «на дорожку». Согласно легенде, Сын Божий от Воскресенья до самого Вознесенья обходит землю, обувка у него при этом снашивается, менять ее надо часто. Но большинство обрядов были наполнены аграрным смыслом и направлены на повышение плодородия. Вознесение понималось как восхождение, подъем, рост. По углам земельного участка закапывали скорлупу от пасхальных яиц – чтобы защитить поле и будущий урожай от всякой напасти, включая сорняки, вредителей, непогоду и сглаз.

Троица: зеленые святки

Христиане празднуют Святую Троицу на 50-й день после Пасхи. Отсюда и второе название праздника – Пятидесятница. В этот день исполнилось обещание Христа, данное ученикам перед вознесением на небо, – на них сошел Дух Святой. Сначала послышался шум, будто от сильного ветра. Затем ниоткуда возникли огненные языки и дотронулись до каждого из апостолов. Но что конкретно Святой Дух сделал? Как оказалось, превратил апостолов в полиглотов. Они неожиданно обрели удивительную способность проповедовать учение о Триедином Боге – Боге Отце, Боге Сыне, Боге Духе Святом – на разных языках, доселе им неизвестных. Чтобы вы понимали, Бог Отец был всегда, он не создан, не рожден и не сотворен. Святой Дух – исходит от Бога Отца. Сын Божий – рожден от Бога Отца. Все вместе – Святая Троица – Бог, единый по существу и троичный в ипостасях. Догмат о Божественной Святой Троице – основа христианского учения.

Апостолы установили в честь Троицы животворящей отдельный праздник. Его издавна считают днем рождения Церкви Христовой. А на день рождения, как известно, без подарков не приходят. Поэтому верующие идут в храмы с охапками благоухающих трав, цветами. Согласно преданию, так была украшена комната в одном из домов Сиона, где, собственно, и произошло чудо сошествие Святого Духа. В храмах совершается торжественная служба, на Великой вечерне читаются молитвы о церкви, спасении верующих, об упокоении усопших и, конечно же, прославляют сошествие Святого духа. Троица – самый зеленый праздник. Пол храма устилается ароматной травой, иконы украшаются березовыми ветвями.

На следующий день после Зеленой Троицы, в понедельник, отмечали Духов день. Возле икон в красном углу ставили деревянную фигурку голубя – символ Святого Духа. Считалось, что Святой Дух спускается на землю, ходит по полям, проверяет посевы, заглядывает и в дома. По народным представлениям, Святой Дух – животворящий и созидающий, он прибыл, чтобы позаботится о земле и будущем урожае. А чтобы не создавать препятствий и не отвлекать Святого Духа от его деяний, запрещалось работать на земле. В народе говорили: «Земля беременна урожаем, не тревожь ее». Но с другой стороны, на земле не работали также из-за того, что в Духов день справляли именины матушки-земли.

Приметы и поверья

• Согласно древнему обычаю, следовало поплакать на траву, принесенную в церковь. Слезы олицетворяли дождь. Такой ритуал был призван спасти урожай от засухи. Сергей Есенин не мог не упомянуть этот обряд в своей поэзии: «… Я пойду к обедне плакать на цветы…» Всплакнем, девочки? Поможем сельскому хозяйству. А заодно расстанемся со своими грехами. Ведь с приходом христианства обряд приобрел новый смысл – плакать нужно, но теперь уже о своих грехах. Каждая травинка – отдельный грех. Поплакав, мы от них освободимся, очистим душу.

• На Троицу в домах полы покрывал плотный ковер из трав. Ныне тоже за пару дней до праздника на рынках начинают торговать травяным ассорти, собранным в большой пучок. Какие травы чаще всего входят в зеленый букет? Основной элемент – аир, «ангельская трава». Длинные стебли очищают дом от негатива, привлекают добрых духов и укрепляют здоровье домочадцев. Но примите во внимание, что аир помогает исключительно добрякам. В доме «лихих» людей он свою силу не проявит. Второй атрибут букета – мята. Она восстанавливает душевное равновесие, распахивает настежь сердечную чакру, настраивает на любовь и прогоняет грусть-тоску. Третий компонент – любисток, «счастливая трава». Защищает от колдовского воздействия и сглаза, оберегает женский пол, привлекает взаимную любовь, делает людей счастливыми (название обязывает, никуда не денешься). Четвертый ингредиент – чабрец, «богородицкая травка». Опекает прекрасный пол и помогает ему во всех надеждах и чаяниях: в привлечении суженого, в родах, в хлопотах по дому, в воспитании подрастающего поколения, в отношениях с мужем. Карьерный рост в перечень свойств чабреца не входит, видимо потому, что ранее дамы к построению карьеры не стремились – был бы милый рядом, больше ничего не надо. Пятая трава – полынь, «горькая и окаянная». Здесь в основном преобладает защита. От всего на свете. Включая козни русалок, что приобретает жизненно важное значение на Троицкой неделе, когда русалки разгуливают без присмотра.

• Хозяйки выпекали Троицкий каравай, накрывали стол и после обеда приглашали гостей. В семьях, где были девицы на выданье, остатки каравая засушивали на сухари, которые потом подмешивали в свадебный каравай – на счастье и любовь. Как это отражалось на вкусовых качествах – тайна за семью печатями.

• Троицким утром жены кормили мужей яичницей из двух яиц, олицетворяющей единение дружной семейной четы. Солили ее четверговой солью, а приправляли зеленью, которую не резали, а клали целыми веточками, во имя сохранения целостности семьи. С яичницей справиться даже начинающая хозяйка, только не ошибитесь с числом яиц, вы же не хотите, чтобы в ваш брак затесался кто-то третий.

• Молодые девушки на Троицу гадали. Во-первых, «беседовали» с кукушкой. Спрашивали, долго ли им еще в девках сидеть. Сколько раз прокукует – столько лет (!) ждать суженого. Если птичка благоразумно промолчит – скоро замуж. Во-вторых, перед заходом солнца пускали на воду венки, сплетенные из полевых цветов и березовых веток. Если венок поплывет в неизвестные дали или пристанет к другому берегу – не за горами замужество. Закружится на одном месте – осторожно, кто-то хочет расстроить свадьбу. Пристанет к берегу или просто остановится и откажется куда-либо плыть – в нынешнем году брак не светит. В-третьих, становились под березой и бросали вверх деревянную ложку. Застрянет в ветвях – можно готовиться к свадьбе. Упадет – до конца года свадебной церемонии не предвидится. Упадет, но не сразу – парень еще раздумывает, жениться на вас или нет. Когда будете швырять ложку, цельтесь лучше, а то ненароком попадете суженому в лоб, ему и раздумывать нечем будет. В некоторых регионах у гадания на венках была своя разновидность: девушка пускала на воду два венка, сойдутся – к свадьбе.

• Неделю после Троицы славяне называли «русальной» – это связано с дохристианскими языческими верованиями. Славянские русалки ничем не походили на одноименную героиню из сказки Андерсена, у них не было рыбьего хвоста и жили они не только в воде, но и в лесах. По легендам, русалками становились девушки, утопившиеся от несчастной любви; умершие до свадьбы засватанные девицы; некрещеные младенцы. На протяжении Русальной недели неприкаянные души русалочек становились видимыми для человека: они бродили по земле, водили хороводы, катались на качелях из веток деревьев и прятались во ржи, бегали и резвились. Славяне старались задобрить русалок, чтобы они не причиняли вред и охраняли посевы. На полях оставляли для них свежий хлеб, а в лесу на ветвях деревьев развешивали полотно «мавкам на сорочки». Люди русалок побаивались, как и любых других существ из потустороннего мира. Русальную неделю переполняли всяческие запреты. Парни не выходили из дома без полыни или любистка за пазухой – запах этих растений отпугивал русалок. Иначе охочие до земной любви русалки могли защекотать и навсегда утащить приглянувшегося парубка в свою обитель. Неделя была опасной для купания, особенно в полночь и полдень – русалки могли утащить на дно. Беременным женщинам запрещалось шить – если ребенок рождался с родимым пятном, говорили, что мать во время беременности пришивала заплатку на русальной неделе. А когда пришло христианство, но страх перед русалками остался, появилась универсальная защита – осенять себя крестным знамением.