Читать интересную книгу Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

Второе пробуждение сильно повлияло и на экклезиологию. Под воздействием освободительных идей революционной эпохи нек-рые христиане отказались от традиционных толкований Св. Писания и пришли к убеждению, что, учреждая новые церкви, следует руководиться одной лишь Библией. "Ученики Христа", Баптисты свободной воли, Кальвинистыметодисты, Универсалисты, "Христиане" и другие новые объединения следовали исключительно библейскому учению, истолковывая его самостоятельно, чтобы отмежеваться от деноминаций, возникших на протяжении всей церковной истории, и учредить новые. Демократическим духом еще совсем молодых Соединенных Штатов объясняется также крупный успех "добровольческого движения". Добровольческие общества, независимые от деноминаций и учрежденные ради достижения вполне конкретных результатов, возникли в ходе Второго пробуждения, целью крого были христианизация и религиозное обновление Америки. Теология Церкви, послужившая предпосылкой волюнтаризма, со всей серьезностью относилась к представлению об универсальном духовном единстве Церкви, но теологии этой недоставало систематизации своих идей и способности верующих к строгой последовательности в религиозной мысли.

Второе пробуждение способствовало и развитию теологии общества, края подчеркивала высокий религиозный потенциал Америки и обетование Тысячелетнего Царства. В результате многочисленных обращений, широкого распространения благовестничества и крупного успеха добровольческих обществ многие христиане Америки прониклись верой в то, что Бог особым образом облагодетельствовал жителей Соединенных Штатов, изливая на них дары Духа. Это убеждение побуждало христиан к величайшим подвигам христианского служения. К тому же многие из них были убеждены в том, что столь явное расположение Божье предвещало не что иное, как конец света.

Теологическое значение двух первых Великих пробуждений в Соединенных Штатах выше, чем значение последующих возрождений религиозного духа. Первое пробуждение послужило стимулом для краткого, но действенного оживления кальвинизма, к-рый (особенно в сочинениях Дж. Эдвардса) до сих пор остается ценным источником для изучения. Второе пробуждение имело еще большее значение, ибо оно породило новую, энергичную и демократическую теологию, края придала форму американскому протестантизму 70-х гг. XIX в., стала одним из основных источников фундаментализма и сделала значительный вклад в наследие евангельского христианства.

М.А. N0L1.(nep. В.P.)

Библиография: E.S. Gaustad, The GreatAwa-kening in New England; C. Cherry, The Theology of Jonathan Edwards; F. H. Foster,/( Genetic History of the New England Theology; J. Haroutunian,P;efy Ver-sus Moralism: The Passing of the New England Theol-ogy; H. S. Smith, Changing Conceptions of Original Sin: A Study of American Theology Since 1750; N.O. Hatch, The Sacred Cause of Liberty: Republican Religion and the Millennium in Revolutionary New England; D.G. Mathews, "The Second Great Awak-eningasan Organizing Process, 1780- 1830", AQ 21:23-43; J. B. Boles, The Great Revival, 1787-1805; S.E. Mead ,Nathaniel William Taylor, 1786-1858.

См. также: Ривайвелизм; Эдвардс, Джонатан; Тейлор, Натаниэль Уильям; Финни, Чарльз Грандисон; Дуайт, Тимоти; Уайтфилд, Джордж; Теология Новой Англии; Стоддард, Соломон; Частичное согласие.

Великий ПОСТ

(Lent). Сорокадневный период покаяния и молитвы, к-рый (в Западной церкви) начинается с Пепельной среды и продолжается вплоть до праздника Пасхи. Это форма уединения для христиан, готовящихся к ветрече с пасхальной тайной. 40-дневный пост был установлен лишь в VII в. в память о сорока днях, проведенных Христом в пустыне. До этого пост продолжался лишь одну неделю. Каждая пятница Великого поста - день строгого воздержания. Третье, четвертое и пятое воекресенье Великого поста посвящены подготовке к крещению.

Покаяние и очищение - важнейшие части поста. Они включают не только воздержание от мясной пищи, но и молитву и дела милосердия. Пепельная среда- один из главных дней покаяния. В "Конституции о богослужении", принятой на Втором Ватиканском соборе, говорится, что покаяние приближает нас к Богу. Однако нельзя ограничиваться одним покаянием и воздержанием - покаяние должно подготовить нас к празднованию смерти и воскресения Иисуса Христа. Во время Великого поста у христианина должен произойти поворот сердца к Богу.

Т. G. German (пер. А. К.)

Библиография: N. Hordern and J. Otwell, Lent; ?. Franke, Lent and Easter.

См. также: Пасха; Пепельная среда; Христианский год.

Великий раскол (Schism, The Great, 1054).

Первый непреодоленный раскол в христианской Церкви. Причины раскола коренятся в разделении Римской империи (кон. III в.) на две империи - греческую (Вост.) и латинскую (Зап.). Культурные и экономические различия империй с этого времени лишь углублялись. В V в. Зап. империя пала; Вост. империя, со столицей в Константинополе, продолжала процветать.

Единственным устойчивым институтом в этот период оставалась христианекая Церковь. Христианская теология определяла все формы мышления как на едином Востоке, так и на разобщенном Западе; самые важные, в том числе и мировые проблемы рассматривались в теологическом измерении.

Два фундаментальных противоречия между латинскокатолической и грекоправославной традициями возникли в эпоху раннего Средневековья. Первое было связано с учением об абсолютном первенстве римской кафедры, крое Восток отвергал. Второе касалось западного добавления к Никейскому символу, породившего спор о "филиокве" ("...и Сына"). Прочие разногласия, связанные с целибатом духовенства, употреблением опресноков в евхаристии, а также с тем, совершает ли конфирмацию епископ, носят ли священники бороду, а монахи тонзуру, вызывали ожесточенные споры, но не были причинами раскола.

После того как в V в. на Запад вторглись племена варваров, рухнул первый из институтов средневековой христианской империи, государственные властные структуры. Образовавшуюся брешь постепенно заполнила власть римского епископа- папы. Водораздел между светской и церковной властью был окончательно стерт. В то же время в Константинополе, где имперская власть была попрежнему сильна, византийские императоры продолжали править христианским миром. Будучи наследниками Константина, они распространяли свою власть и на государство, и на Церковь; подобный тип правления получил название цезарепапизм.

Теология на Востоке носила умозрительный характер; основные решения вырабатывались соборноколлегиаль-ным образом, с учетом мнений всех патриархов - епископов Константинополя, Антиохии, Александрии, Иерусалима и Рима. При этом все признавали, что право первого среди равных, а также определенные преимущества перед остальными четырьмя епископами имеет епископ Римский. Однако уже со времени понтификата Льва1 (440-61) римские патриархи стали требовать для себя больших прав. Положение осложнилось с утверждением ислама и новыми вторжениями варваров в VII-VIII вв. Запад оказался в еще большей изоляции; когда контакты между Римом и Константинополем возобновились, пропасть между Востоком и Западом только углубилась.

Споры о "филиокве" зародились в Вестготской Испании VI в., охваченной арианской ересью: ариане доказывали, что первая и вторая ипостаси Троицы не совечны и не равны. Чтобы закрепить традиционные теологические воззрения, испанские церковнослужители к положению Никейского символа, ех Patre ("отОтца"), сделали уточняющее добавление - о том, что Св. Дух исходит и от Сына. Однако еще в IV в. было достигнуто соглашение, что добавить чтото к тексту Символа веры можно только через соборное согласие. Теологически искушенному Востоку казалось, что дополнение не только вносит изменения в Символ веры, но и искажает официальное учение о Троице. Когда этот вопрос был поднят в годы правления Карла Великого (768-814), папство, казалось бы, приняло упрек, - выражая согласие с самим духом "филиокве", папа Лев III запретил вносить к.-л. изменения в Символ веры.

Споры о "филиокве" вкупе с усилением папской власти повлекли за собой кризис 1054 г. "Реформаторский" папизм XI в. закрепил право папы как преемника ап. Петра на абсолютную власть над всем христианским народом и христианскими институтами. Подобные притязания отвергались еще ранними церковными соборами. С точки зрения восточных патриархов, права, дарованные Христом ап. Петру (Мф 16:18-19), распространялись на всех апостолов и их духовных преемников, епископов. В 1054 г. папа Лев IX (1048-54) послал делегацию, возглавляемую кардиналом Гумбертом де Сильва Кандида, обсудить проблемы, возникшие между Римом и Константинополем. В результате разразилась катастрофа - патриарх Константинопольский Михаил Керулларий отверг и папские притязания, и "филиокве". В конце концов кардинал Гумберт бросил буллу об отлучении Михаила Керуллария на престол собора св. Софии, и Великий раскол получил официальное закрепление.