Читать интересную книгу Сияние луны - Бхагаван Раджниш

Бог - это наша природа, та как же мы можем потерять Его? Мы можем забыть о Нем, но мы не можем потерять Его.

Попытайтесь понять это отличие. Вы могли забыть о Нем, вы могли не обратить на Него никакого внимания - на то, что было спрятано внутри вас так долго. Он настолько близок к нам, что, возможно, вам не нужно было обращать никакого внимания внутрь. Ваше внимание могло быть направлено на далекие предметы, и вы забыли о том, что внутри. Все это возможно, но вы не можете потерять того, кто внутри.

Вот почему все святые говорили, что одного только воспоминания достаточно, не нужно искать. Вот почему Нанак, Кабир, Даду, Райдас, - все обращали внимание на нам смаран - воспоминание Его имени. Нам смаран означает лишь то, что вопроса о поиске просто не возникает, нельзя найти то, что никогда не было потеряно, вам нужно просто попытаться вспомнить Его. Причем не нужно даже вспоминать, вам нужно просто напомнить себе то, что всегда было в вас.

Это очень революционная сутра.

Невозможно найти или потерять.

То, что никогда нельзя потерять - это ваша сокровенная природа. Если же нечто может быть потеряно, это не может быть вашей сокровенной природой. Если огонь может потерять свою способность обжигать, потеряет свой жар, это не главная природа. Если огонь прохладный, это нечто другое, это не огонь.

Быть горячим - это природа огня. Быть пустым - это природа неба. Природа - это нечто, что не может быть отделено от нас, что бы ни случилось. Все, что можно отделить от нас, не присуще нашей природе. Пусть эта истина глубоко проникнет в вас.

То, от чего мы можем быть отделены, не может быть нашей природой. То, что можно к нам добавить, не может быть нашей природой также. Мы можем отделить то, что к нам добавлено. Наше бытие таково, что мы не можем отделить его и не можем присоединить. Браман - вот наше бытие. И нельзя избежать этого, нельзя уклониться от этого, нельзя потерять это, нельзя найти. Но если такие вещи рассказать невежественным, они ответят вам: “Хорошо, но, в таком случае, к чему искать то, что никогда не было потеряно? И к чему искать то, что всегда было там? Все хорошо, в таком случае, мы можем продолжать вести мирскую жизнь. К чему все эти поиски, что это за сумасшедшая идея?”

Нет, такого нельзя говорить невежественным. Им нужно сказать: “Вы потеряли его, вы потеряли свое истинное бытие, ищите его. До тех пор, пока вы не найдете его, вы будете оставаться несчастными. До тех пор, пока вы не найдете Бога в своей жизни, вы будете страдать, беспокоиться и будете несчастными”.

Невежественный человек понимает этот язык поиска, он чувствует, что он на верном пути. Он искал все: деньги, положение, власть, и потом он говорит: “Прекрасно, по крайней мере, поиск будет продолжаться, теперь я буду искать религию вместо денег”.

Невежественный понимает этот язык. Всю жизнь - на самом деле, в течение многих, многих жизней он делал только это: искал. Он познал только одну профессию: сегодня искать одно, а завтра искать другое. И поэтому он говорит: “Все в порядке, раньше я искал деньги, положение, власть; вы говорите мне, что они не приносят счастья, и поэтому теперь я буду искать Бога. Это нормально и нравится мне!”

После того как он начал свой поиск, позже ему скажут: “Бога нельзя достигнуть; до тех пор, пока ты не прекратишь все поиски, ты не сможешь найти Его!” И теперь он сталкивается со сложностями. Он прекратил искать деньги, положение, власть, потому что все они были тщетными, и теперь у него есть надежда найти что-то значительное, и он отправляется на поиски Бога. И когда он продвинулся достаточно далеко в этом поиске и не может вернуться назад, теперь он не может вернуться обратно и начать искать деньги, все это уже стало бессмысленным для него, и как раз поэтому он повернулся к этому осмысленному значительному поиску Бога, - и тут мастер говорит ему, чтобы он оставил все поиски.

Сначала он отказался от денег, от положения, от власти, но он сохранил половинку монетки - он начал искать себя. Он отказался от денег, но он сохранил свой поиск. Деньги остались снаружи, а поиск остался внутри. Легко было отказаться от того, что было снаружи, но теперь мастер попросил его оставить весь поиск, потому что, как он сказал: “Вы никогда не теряли того, что ищите”.

Когда кто-то отбрасывает также поиск, он мгновенно обретает себя. Бог - это само наше бытие. И поэтому эта сутра очень революционная и ценная.

Невозможно найти или потерять.

Когда Будда стал просветленным, кто-то спросил у него: “Что вы получили?” Будда ответил: “Я не получил ничего. Я только познал то, что у меня и так уже было”. Но ошибкой было говорить вам: “Я не достиг ничего” Если вам сказать такое, вы мгновенно говорите в ответ: “В таком случае, пойдем и займемся прежней работой. Мы потратили восемь дней с этим человеком, и теперь он говорит нам, что ничего не получил от этого, когда стал просветленным. Но для чего, в таком случае, мы выполняем эту тяжелую работу, к чему все эти прыжки, занятия? И этот человек говорит нам, что мы ничего не получим в конце!”

Будда сказал: “Я ничего не достиг “. Тогда последователи могли спросить у него: “Ты не достиг ничего? В таком случае, чему ты учишь людей?” И Будда ответил: “Именно этому: я как раз учу тому, как перейти к такому состоянию, в котором больше нечего достигать и нечего терять, и это становится вашим собственным опытом; ничто не может быть достигнуто, и ничто не может быть потеряно!”

Но это может понять только знающий.

На самом деле, не существует ничего, кроме единого и недвойственного Брамана, а он совершенен, безначачен и бесконечен, неизмерим, неизменен, это обитель истины, обитель сознания, обитель блаженства, он вечен, неразрушим, вездесущ, универсален, целостен, безграничен, его головы направлены во всех направлениях, его нельзя найти или потерять, он безупречен, независим, он вне ума и выше речи, изобилен, самоочевиден, чист, сознателен и не похож ни на что, что нам известно.

Эти слова знакомы нам. Непохожие на все, что известно нам, Его нельзя ни с чем сравнить, Он уникален, безупречен. Никакие сравнения не отражают полностью. Например, мы говорим: “Он пуст, как небо”. Но это также неправильно, потому что небо также включено в него. Он больше неба, Его нельзя даже сравнить с небом. Мы говорим: “Он сверкает, как сверхсолнце!” Но это также маленькое сравнение, потому что даже сверхсолнце - это не что иное, как простая лампочка, в сравнении с Ним. Его нельзя сравнить даже с Солнцем!”

Мы говорим: “Это само блаженство!” Когда мы говорим это, где-то в уме мы измеряем его счастьем. Но это не имеет никакого отношения к счастью. Мы говорим: “Он умиротворен”. Но в таком случае где-то в уме у нас есть противоположность покоя - беспокойства. Но Он никогда не знал беспокойства, и поэтому Он также не знает, что такое спокойствие.

Наши сравнения бесполезны. Все сравнения не подходят. Видящие описывали Его самостоятельно, не сравнивая ни с кем. Вы не можете описать Его, сравнивая с чем-то известным. Но, тем не менее, невежественным можно описать Его посредством сравнений. И лишь в конце поисков можно определить, что сравнивать не с чем.

На самом деле не существует ничего, кроме Брамана, единого и недвойственного...

Таким образом, познав на собственном опыте неделимость души, наполнитесь и блаженно пребывайте в неизменной душе.

Таким образом, познав на собственном опыте неделимость души, будьте удовлетворенными. Недостаточно просто знать писания, писания могут говорить вам все что угодно, но это вам не поможет. Вы не решите свои трудности, если будете просто слушать их; ничего не случится. Вы должны быть удовлетворенными благодаря собственному опыту.

Сиддха, исполненный, - это тот, для кого не существует дальнейшего путешествия, ему не нужно больше двигаться вперед, он уже пришел к последнему месту своей стоянки. Все дороги для него заканчиваются здесь.

Неисполненный, асиддха, - это мы. Асиддха означает того, кому все еще осталось что-то делать дальше, что-то еще должно случиться с ним, ему нужно чего-то достигать, после чего к нему придет счастье.

Счастье неудовлетворенного зависит от чего-то другого. Он должен встретиться с какой-то определенной женщиной, с каким-то определенным мужчиной, он должен быть владельцем какого-то определенного дома, быть владельцем земли, занимать определенное положение, стать президентом, премьер-министром и многим другим. Его счастье всегда заключено в чем-то постороннем, в каком-то объекте, и после того как он получает этот объект, он чувствует счастье.

Сиддха, удовлетворенный, - это тот, кто счастлив в своем бытии. Получает ли он что-то или не получает - это уже не вопрос. Приходит ли к нему что-то или не приходит - это не вопрос. Получает ли он что-то или не получает - это не вопрос. Его счастье не зависит ни от чего, но только от своего собственного бытия, и этого уже достаточно; достаточно того, что он есть. Нет никаких других условий. Все его счастье не-обусловлено. Его счастье здесь и сейчас.