Читать интересную книгу Сияние луны - Бхагаван Раджниш

Сиддха, удовлетворенный, - это тот, кто счастлив в своем бытии. Получает ли он что-то или не получает - это уже не вопрос. Приходит ли к нему что-то или не приходит - это не вопрос. Получает ли он что-то или не получает - это не вопрос. Его счастье не зависит ни от чего, но только от своего собственного бытия, и этого уже достаточно; достаточно того, что он есть. Нет никаких других условий. Все его счастье не-обусловлено. Его счастье здесь и сейчас.

Ваше счастье всегда находится где-то в другом месте, в будущем, ваше счастье никогда не бывает здесь и сейчас. Вы когда-нибудь видели человека, который мог бы сказать вам: “Я счастлив здесь и сейчас?” Нет, здесь и сейчас все несчастны, они надеются стать счастливыми только в будущем.

У меня есть друг, который был заместителем министра в этом штате. Он был крайне несчастен. Я спросил у него: “Что случилось с тобой?”

Он сказал: “До тех пор, пока я не стану министром, я не смогу стать счастливым”.

Через некоторое время он стал министром. Позже, когда мы встретились с ним, я заметил, что он все равно несчастен. Я спросил у него: “Что с тобой случилось теперь? Ты стал министром, и теперь ты должен чувствовать счастье”.

Он ответил: “Счастье? До тех пор, пока я не стану главным министром, счастья мне не видать. Я стараюсь как могу, и когда-нибудь я стану главным”.

И он стал главным министром. Я снова спросил у него, чувствует ли он сейчас удовлетворение. Он сказал: “Почему ты преследуешь меня? Удовлетворенности, кажется, нет нигде. Я стал главным министром, но в моей жизни ничего не решено. И сейчас появилось много других вакансий, может быть, тогда, когда я займу одну из этих должностей...”

Счастья все время не хватает. Таков неудовлетворенный человек. Удовлетворенный человек чувствует счастье прямо здесь и сейчас. И какова бы ни была ситуация, независимо от обстоятельств, в нем нет перемен внутреннего потока счастья. И его счастье ничем не обусловлено. Каждый, кто выставляет условия, вынужден быть несчастным. Никакие условия никогда не исполняются. И если даже выставленные условия исполнены, создающий условия ум создает новые условия.

Представьте себе листья на деревьях: старые листья падают, но это не имеет значения, потому что старые листья падают - новые вырастают. Новые начинают выталкивать изнутри, и старые листья начинают падать. И как только старые листья упали, новые выросли снова. Старые условия отпадают только тогда, когда новое условие начинает выталкивать старое изнутри, чтобы выбраться на поверхность. На деревьях растут листья, а в уме человека растет обусловленность.

Если ваша жизнь обусловлена, несчастье станет результатом этой обусловленности. Если же ваша жизнь необусловлена, вы счастливы без причины прямо здесь и сейчас, и ваше счастье приходит не извне, а изнутри, поток счастья течет изнутри, источник, фонтан внутри, и вы удовлетворены. Вам не нужно искать счастья у других. Даже если весь мир исчезнет, даже если все звезды и Луна на небосклоне пропадут, даже если все человечество прекратит свое существование, удовлетворенные все равно будут счастливы.

Но вы будете неудовлетворенными, даже если весь мир будет плясать под вашу дудку - может быть, вы будете еще более несчастными. Когда все ваши требования исполняются, вы осознаете: весь труд, весь напряженный труд, на самом деле, ни к чему вас не привел. Вы только стали еще более несчастными.

А для того, чтобы быть удовлетворенными, эта сутра говорит:

Таким образом, познав на собственном опыте неделимость души, наполнитесь и блаженно пребывайте в неизменной душе.

Будьте в этом, оставайтесь с этим, найдите себя в этом. Просто будьте едины с этим. Не ищите снаружи. Просто помните: когда вы просыпаетесь и проводите дальнейший день, ищите необусловленного счастья. Когда вы идете, спите, гуляете, едите, пьете, в каком бы положении вы ни находились, ищите необусловленного счастья. Просто будьте счастливыми.

Нам кажется очень странным, когда нам просто говорят: “Будь счастлив”. У нас может появиться закономерный вопрос: “Как это: быть счастливым?” У нас у всех есть представления о счастье, которое приходит снаружи. Быть счастливым изнутри - мы не можем этого понять. Мы никогда не знали внутреннего счастья.

Просто ищите его. Вы внутри полны счастья. Наберитесь мужества и отправьтесь внутрь. Просто уберите эту вуаль обусловленности, и вы обнаружите, что вы наполнились счастьем, настолько, что если вы захотите, вы можете наполнить счастьем весь мир. И оно будет распространяться вокруг.

Мы всегда чего-то требуем от других. Мы требуем от тех, кто сам требует от нас. Это толпа попрошаек, которая стоит друг перед другом с чашами для подаяния в надежде что-то получить, и все просят. Вы когда-нибудь думали о том, что весь этот мир - это сообщество попрошаек?

Я прихожу к вам, чтобы вы могли принести мне какое-то счастье, а вы приходите ко мне, чтобы я мог дать вам какое-то счастье. Но я никогда не находил никакого счастья внутри, и вы никогда не находили никакого счастья внутри. И поэтому все наши взаимоотношения приносят нам несчастья. Никто не приносит другому счастья, никто не может принести, потому что как вы можете принести то, чего у вас нет? Мы пытаемся дать другим то, чего у нас, на самом деле, нет.

Отец приносит счастье своему сыну, жена приносит счастье своему мужу, сын приносит счастье матери. Во всем мире каждый приносит счастье другому, но при этом все жалобно скулят, что они такие несчастные. Создается такое ощущение, что нет никого счастливого. У вас у самих нет счастья, а вы пытаетесь ходить и раздавать его другим?

В этом мире есть только один способ стать счастливым, и он заключается в том, что не нужно бегать за другим в поисках счастья, счастье внутри вас. Когда вы перестаете требовать, вы просто перестаете искать. Даже если вы чувствуете несчастье, вы пребываете в нем, вы ждете, вы не просите его у других. Однажды, внезапно вы осознаете, что из-за того, что вы отбросили привычку попрошайничать, камень внутри исчезает, и поток выливается, наполняет каждую клетку вашего тела счастьем. Это счастье необусловленное. Никто не может отнять его у вас, оно выливается изнутри. И тогда может случиться так, что другие войдут в соприкосновение с вами, и на них окажет воздействие ваш поток счастья.

Интересно отметить, что мы требуем счастья, и мы хотим приносить счастье. Но мы не способны приносить счастье и не способны его получить. Тот человек, поток счастья которого взорвался, чей поток открылся, не требует счастья от других, и у него нет также желания давать счастье другим, но из такого человека счастье просто излучается, и многие получают его.

Будда никогда не идет давать другим счастье, но его присутствие... Цветы, которые расцвели в нем, их благоухание, фонтан счастья, которое раскрылось внутри него, его бормочущий звук - все это резонирует и передается каждому, кто оказывается поблизости, кто открыт и не сидит с закрытыми дверями своего сердца.

И каждый, кто сидит рядом с буддой с открытыми глазами, также способен видеть то, что счастье будды не исходит из постороннего внешнего источника и ни от кого не зависит, оно истекает изнутри его души. Его лучи не заимствованные, они его собственные. Он не похож на Луну, которая отражает лучи Солнца. Он сам как Солнце, у которого есть собственный свет, его собственные лучи исходят прямо из него.

Это мы называем сатсангом. Сидеть рядом с таким человеком, как будда - это сатсанг. Возможно, это встряхнет нас, и мы не будем такими глупыми, и камень преткновения может сдвинуться с места; когда мы видим, что кто-то может быть счастливым изнутри, наши иллюзии относительно того, что другие могут дать нам счастье, могут быть рассеяны. Мы продолжаем требовать счастья от других и сохраняем иллюзию, что однажды мы это счастье получим: если не сегодня, так завтра или послезавтра -но оно будет исходить от других. Так мы думаем.

Сделайте себя необусловленными, отбросьте все требования, оставьте все надежды на то, что счастье придет к вам от других. И тогда однажды вы можете обрести счастье. Это состояние сиддх, удовлетворенных, когда вы обретаете собственный поток счастья.

Достаточно на сегодня.

Глава 17

Я есть То

21 октября 1972 года

Сутра:

Слушая эти учения мастера, ученик становится просветленным и начинает говорить: “Я только что видел мир - куда же он делся? Кто забрал его? Во что он растворился? Это так удивительно! Его что, не существует?”

В этом огромном океане Брамана, который полон нектара бесконечного блаженства, от чего мне нужно сейчас отречься и что нужно делать? Что сейчас чуждо мне и что необычно?

Здесь я ничего не вижу, ничего не слышу и ничего не знаю, потому что я все время нахожусь в блаженной душе, и это моя природа.