Читать интересную книгу Сияние луны - Бхагаван Раджниш

Это подобно вот чему: вы будете судить только по запаху, если у вас только один орган чувств - нос. Есть некоторые животные, птицы, насекомые, которые живут только с одним органом чувств - с обонянием, они только таким образом воспринимают мир. Такие насекомые, у которых есть только обоняние, не могут понять, что такое звук, что такое музыка, потому что невозможно почувствовать музыку носом, органом обоняния. Музыку нельзя почувствовать другими органами чувств, хорошая музыка не благоухает, а плохая музыка не воняет. Запах не имеет никакого отношения к звуку. И поэтому тот, у кого есть только орган обоняния, не знает о мире звуков. Для него звуки не существуют. Для нас что-то существует в этом мире только тогда, когда у нас есть средства, чтобы определить это.

Помните, у нас есть пять органов чувств, и поэтому мы можем распознать пять элементов. Если бы у нас было десять органов чувств, мы бы смогли распознать десять элементов. На лестнице эволюции ниже человека расположены животные, у некоторых из них есть четыре органа чувств, у некоторых есть три органа чувств, а у некоторых есть лишь два органа чувств. Их мир ограничен числом чувств, которые есть у них.

Для животных, у которых нет ушей, а есть лишь другие органы чувств, звука не существует. Не следует думать, что звука вообще нет, но если у вас нет средств для того, чтобы ловить звуки, для вас звук перестает существовать. Этот мир лишен для вас звуков. Если нет глаз, то нет света, свет перестает для вас существовать. Поэтому вы можете познать только то, для познания чего у вас есть средства.

Ваш мир - это ваши средства познания, органы чувств.

Невежественный ищет посредством тела. И как раз по этой причине невежественные все время спрашивают: “Где Бог? Покажите Его мне”. И невежественные тем самым говорят: “До тех пор, пока мои глаза не увидят Бога, я не соглашусь с Его существованием”. Когда вы говорите, что до тех пор, пока не увидите Бога своими собственными глазами, вы не поверите в Его существование, что вы тем самым хотите сказать? Вы говорите, что до тех пор, пока Бог не станет объектом, который вы можете увидеть, вы не сможете согласиться с Его существованием. Но кто сказал вам, что Бог - это объект, который можно увидеть глазами? Если Бог - не объект, который можно увидеть глазами, вы никогда не встретитесь с Ним, потому что вы настаиваете на том, чтобы увидеть Его глазами, и это станет препятствием.

Форма - это то, что вы видите глазами, и все знающие говорят, что Бог бесформенный. Но вы говорите, что поверите в Его существование только тогда, когда увидите Его собственными глазами. Это значит лишь то, что вы решили не видеть Его. Вы просто никаким способом не можете увидеть Бога глазами, потому что как вы можете увидеть форму того, что по самой своей природе не имеет формы? Помните, если вы когда-нибудь увидите Бога в форме, вы мгновенно можете сказать, что это не может быть Богом, потому что писания говорят, что Бог - бесформенный.

Маркс в шутку сказал, что он не может верить в существование Бога, потому что он может поверить в существование только таких вещей, которые могут быть доказаны научно. Если он может провести эксперимент в лаборатории, если он может расчленить его на части на лабораторном столе, если он может исследовать Бога со всех сторон, только тогда он может поверить в Его существование. Но он мгновенно пошутил, что если Бог когда-нибудь допустит ошибку и материализуется в лабораторной пробирке, ему бы не хотелось оказаться на Его месте. Если вы что-то можете ухватить и запихнуть в лабораторную пробирку для того, чтобы его изучали в лаборатории, Он перестанет быть Богом. Конечно, то, что вы исследуете в лаборатории, будет меньше, чем вы. То, что вы можете расчленить и проанализировать в лаборатории, станет только материей, оно не может больше оставаться Богом.

Поэтому возникают трудности и в том, и в другом случае. Люди говорят: “Мы не можем поверить в Бога до тех пор, пока не увидим Его своими глазами”. Это означает то, что они решили, что все, что они могут увидеть глазами в этом мире, существует, а все, чего они увидеть глазами не могут, не существует.

Но этот мир настолько обширен - так что же должен делать познавший? Тот, кто видел то, что нельзя увидеть глазами, тот, кто услышал то, что нельзя услышать ушами, тот, кто прикоснулся к глубинам сокровенной сути, - на каком языке он должен говорить, чтобы даже невежественные могли понять? Он должен высказать это определенным образом. Если он будет говорить со знающими так же, как с невежественными, знающие будут смеяться.

Мусульманский факир шейх Фарид и Кабир однажды встретились вместе. Они не говорили между собой. Они жили вместе два дня, смеялись, обнимали друг друга, сидели рядом часами, но при этом не произнесли ни одного слова. Там собралось большое количество последователей Фарида и Кабира и много других любопытных. Они подумали, что когда два таких знаменитых святых встречаются, они должны вести бесценную беседу, и все последователи получат несравненное благо от этой беседы. Но пролетело два дня, а они только смеялись, обнимали друг друга и шутили. Потом пришло время расставания. Все были крайне разочарованы. И все те, кто собрались там для того, чтобы послушать их беседу, опечалились. Они не могли понять, в чем дело. Встретились два человека с таким опытом, между ними должна была состояться беседа, и она должна была принести столько блага... но ни у кого не хватило смелости спросить что-либо в их присутствии.

Когда Фарид снова отправился в путешествие, его преданные спросили у него, почему он не поговорил с Кабиром. Фарид сказал: “Разговоры для невежественных. О чем говорить? То, что знаю я, также знает Кабир, Кабир видит все из того же центра, из которого вижу я”.

Кабира также спросили преданные его ашрама. Кабир ответил: “Вы что, сошли с ума? Самое большее, мы могли смеяться, на самом деле, это была встреча тех, кого нет, встретились те, кто уже встретились внутри. С кем же, в таком случае, говорить?”

Кабир объяснил, для чего нужны разговоры. Два невежественных человека говорят друг с другом, несмотря на то, что они не понимают друг друга. Два невежественных безостановочно говорят друг с другом, бесконечно говорят друг с другом, но это бесполезно, это не приводит ни к каким результатам, это просто споры, без выводов, им нечем делиться.

Два невежественных человека говорят друг с другом на уровне слов. Но слова никого никуда не приведут. Два просветленных встречаются, но они не могут пользоваться словами. Их встреча происходит в тишине, они не обмениваются словами, потому что они видели одно и то же, они познали и испытали одно и то же. Так о чем говорить?

Разговор между двумя невежественными людьми происходит на уровне слов, но слова никуда не приводят. Два просветленных также встречаются, но они не могут пользоваться словами. Их встреча происходит в тишине, они не обмениваются словами, потому что они видели одно и то же, они познали одно и то же, так о чем же говорить?

Когда же происходит плодотворная беседа? Она происходит тогда, когда встречаются просветленные и непросветленные. Когда вы знаете, а другой не знает, тогда имеет смысл говорить. Когда же знают оба, говорить смысла нет. Когда оба не знают, невозможно избежать разговоров. Многое будет сказано, но это бессмысленно, бесполезно. Существует только эти три возможности.

Когда знающий встречается с тем, кто не знает, о чем он будет говорить? Он может говорить обо всем, что знает, не думая о том, с кем он говорит. В таком случае, он будет говорить со стенами. Никто не будет слушать его, никто не будет его понимать, или поймут неправильно. Его поймут противоположным образом. И это принесет какой-то вред. Лучше было бы молчать или говорить только о том, что могут понять невежественные. В противном случае, невежественные понимают вас неправильно.

Существует ли какой-то метод, чтобы высказать то, что может повернуть невежественных к истине? Об этом следует помнить. Тела нет, но для невежественных нет ничего, кроме тела. И что тогда нужно делать? Нужно найти средний путь, средство, при помощи которого можно сказать невежественному человеку: “Тело есть, и ты также есть, но ты не есть тело, и ты должен отправиться на поиски, чтобы найти истину”.

Если вы скажете невежественному, что он не есть тело, его поиск прекратится. Он скажет вам: “Теперь можно успокоится, я не тело, но я не ощущаю в себе ничего, кроме тела. Я чувствую, что есть только тело и нет ничего, подобного душе”. Он не говорит неправду, он говорит только о своем опыте. Знающий говорит о своем опыте, и невежественный говорит о своем опыте.

Вы когда-нибудь ощущали себя чем-то иным, кроме тела? У вас когда-нибудь были проблески, которые могли вам помочь осознать себя чем-то иным, помимо тела? Вы уверены в том, что если вам отрубят голову, то отрубят не вас? Есть ли у вас хотя бы какое-то небольшое понимание того, что когда ваше тело сгорит на погребальном костре, гореть будете не вы? Невозможно, вы не можете в это поверить, потому что когда небольшая колючка впивается вам в ногу, вы чувствуете, что она впивается вам в ногу, если горит ваша рука, вы чувствуете, что горите вы. Поэтому когда горит все ваше тело, нельзя надеяться на то, что вы будете понимать и чувствовать, что горите не вы, а ваше тело. Если даже небольшая ранка, даже небольшое оскорбление ранит вас, воздействует на вас, не стоит ожидать того, что когда смерть прикоснется к вам, на вас это не окажет воздействия и вы останетесь в стороне от этого.