2. Человек, желающий освобождения для своих предков или самого себя, должен подавать милостыню брахмане, который остается верным безличному монизму [джнана-ништхе]. За отсутствием такого продвинутого брахманы, милостыня может подаваться брахмане, который склонен к ритуальной деятельности [кармаканде].
3. В течение периода предложения жертвоприношений полубогам, человек должен приглашать только двух брахманов, и во время жертвоприношений предкам, он может пригласить трех брахманов. Или, в противном случае, достаточно только одного брахманы. Даже если человек богат, он не должен пытаться пригласить больше брахманов или сделать проведение данных жертвоприношений слишком дорогим.
4. Если кто-либо соберется накормить много брахманов или родственников во время церемонии шраддха, то возникнут расхождения во времени, месте, почитаемости (с одной стороны) и составных частях, личности, которой поклоняются, и методе предложения поклонения (с другой).
5. Когда кто-либо получает возможность благоприятных времени и обстоятельств, он должен с любовью предложить пищу, приготовленную на гхи, Божеству Верховной Личности Бога и затем предложить прасада подходящей личности - Ваишнаве или брахмане. Это будет причиной его вечного процветания.
6. Каждый должен предлагать прасада полубогам, святым личностям, своим предкам, людям в целом, членам своей семьи, своим родственникам и своим друзьям, глядя на всех них, как на преданных Верховной Личности Бога.
7. Человек, полностью осведомленный о религиозных принципах, никогда не должен предлагать чего-либо, подобное мясу, яйцам или рыбе, на церемонии шраддха, и, даже если он является кшатрийей, он сам не должен есть такие вещи. Когда подходящая пища, приготовленная на гхи, предлагается святым личностям, то это равнозначно удовлетворению предков и Верховного Господа, который никогда не получает удовольствия от убиения животных под знаменем жертвы.
8. Личностям, которые желают продвинуться в высшей религии, советуется оставить всю зависть к остальным живым существам в том, что касается их тела, слов и ума. Не существует религии выше этой.
9. Благодаря пробуждению духовного знания люди, которые разумны в том, что касается жертвоприношения, которые действительно знают о религиозных принципах и которые свободны от материальных желаний, контролируют себя в огне духовного знания, то есть знания об Абсолютной Истине. Им можно оставить процесс ритуальных обрядов.
10. Глядя на личность, совершающую жертвоприношения, животные, предназначенные в жертву, бывают крайне испуганы, размышляя, "Этот безжалостный исполнитель жертвоприношений, не знающий о цели жертвоприношения и получающий удовольствие, убивая других, без сомнения погубит нас."
11. Поэтому день за днем тот, кто действительно хорошо знаком с религиозными принципами и кто не бывает отвратительно завистлив к бедным животным, должен счастливо совершать ежедневные жертвоприношения и те, что совершаются по определенным случаям, используя пищу, легко достижимую по милости Господа.
12. Существует пять разновидностей атеизма, соответственно известных, как видхарма [откровенное безбожие], пара-дхарма [религия для "избранных"], абхаса [религия самозванцев], упадхарма [иллюзорная религиозность] и чхала-дхарма [обманчивая религия]. Тот, кто знает об истинной религиозной жизни [санатана-дхарме], обязан оставить эти псевдорелигии.
13. Религиозные принципы, которые препятствуют человеку следовать его собственной религии, называются видхармой. Религиозные принципы, введенные "не для всех", называются пара-дхармой. Новый тип религии, созданной тщеславным человеком или тем, кто противоречит сущности Вед, называется упадхармой. И интерпретация посредством жонглирования словами называется чхала-дхармой.
14. Претенциозная религиозная система, порожденная тем, кто самовольно пренебрегает предписанными обязанностями своего уклада жизни, называется абхасой [тусклым отражением или ложным подобием]. Но если кто-либо выполняет обязанности, предписанные для его ашрама или варны, то почему бы им не быть достаточными для ослабления всех материальных страданий?
15. Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое экономическое положение больше чем для того, чтобы поддерживать душу в теле. Также не стоит стремиться стать известным религиозным деятелем. Точно также, как змея питон получает пищу, не прилагая усилий, так и тот, кто не имеет желаний, также получает средства к существованию без малейшего напряжения.
16. Тот, кто последователен и удовлетворен и кто связывает свои действия с Верховной Личностью Бога, обитающим в сердце каждого, наслаждается трансцендентальным счастьем, не прилагая усилия к добыче средств к существованию. Где же есть такое счастье для мирянина, которым движут вожделение и жадность и который поэтому скитается по всем частям света с желанием накапливать богатство?
17. Для человека, который имеет на своих ногах подходящую обувь, не существует опасности, даже когда он идет по острой гальке или колючкам. Все для него благоприятно. Подобно этому, для того, кто всегда самодостаточен, не существует несчастья; на самом деле он чувствует счастье повсюду.
18. О Царь, самодостаточный человек может стать счастливым лишь только попив воды. Однако, тот, кто руководствуется вожделением, обязан обращаться к положению цепной собаки для исполнения своих желаний.
19. Из-за жадности ради чувств духовная сила, знание, образование, аскеза и репутация преданного или брахманы, который не является самодостаточным нищим, постепенно сходят на нет.
20. Сильные телесные желания и нужды человека, обеспокоенного голодом и жаждой, определенно удовлетворяются, когда он ест. Подобно этому, если ктолибо очень гневен, успокоение доставят наказание и его плоды. Но что касается жадности, то даже если жадный человек завоевывает все части света или наслаждается всем в этом мире, он все таки не будет удовлетворен.
21. О Царь Йудхиштхира, многие личности с различным опытом, советники, сведущие ученые и многие люди, достойные, чтобы стать председателями ученых собраний, пали в адскую жизнь из-за чувства жадности и недовольства своим собственным положением.
22. Составляя планы с решимостью, каждый может оставить свое вожделение. Подобно этому, оставив зависть, каждый может победить свой гнев; обсуждая невыгодность накопления денег, каждый может оставить жадность; и обсуждая точную истину, каждый может оставить страх.
23. Обсуждая духовное знание, каждый может сразить скорбь и иллюзию; осуществляя служение преданному, каждый может оставить гордость (чванство, тщеславие); сохраняя молчание, каждый может избежать препятствий на пути мистической йоги; и, просто прекратив наслаждение чувств, каждый может справиться с завистью.
24. При помощи хорошего поведения и свободы от зависти каждый может нейтрализовать страдания от остальных живых существ; при помощи медитации в трансе каждый может нейтрализовать страдания от "беспощадной судьбы"; и с помощью практики хатха-йоги, пранайамы и тому подобного каждый может нейтрализовать страдания, происходящие от тела и ума. Подобно этому, развивая гуну благости, особенно в том, что касается пищи, каждый может победить свой сон.
25. Человек должен победить гуны страсти и невежества, развивая гуну благости, и затем он должен отречься от гуны благости, сделав свою благость непринужденной. Все это может быть автоматически достигнуто, если человек занимается служением духовному учителю с верой и преданностью. Таким образом каждый может победить влияние гун природы.
26. Духовный учитель должен считаться непосредственно Верховным Господом, потому что он дает трансцендентальное знание для просвещения. Следовательно, для того, кто поддерживает материальную концепцию, что духовный учитель является обычным человеческим существом, все срывается. Его просвещение и его изучение Вед и знание подобны омовению слона.
27. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, является хозяином всех остальных живых существ и хозяином материальной природы. Его лотосные стопы разыскиваются и почитаются великими святыми личностями, подобными Вйасе. Тем не менее, есть глупцы, которые считают Кришну обыкновенным человеком.
28. Ритуальные церемонии, регулирующие принципы, аскезы и практика йоги - все предназначены для управления чувствами и умом, но даже после того, как человек становится способным управлять своими чувствами и умом, если он не приходит к вопросу медитации на Верховного Господа, все подобная деятельность - это просто бесполезный труд.
29. Точно также, как выгоды бизнеса или большие деньги не могут сами по себе утолить голод голодного человека, так и Ведические ритуальные церемонии не могут помочь никому, кто не вложит их в преданность Верховной Личности Бога.