редакция S2, дошедшая в единственной рукописи BL Add. 17,167 и содержащая оригенистические элементы, отвергалась в Церкви Востока (в частности, Бавваем Великим и Иосифом Хаззайей), как испорченная еретиками.]
9 По данной теме можно обратиться к работам: Hausherr 1935, p. 123–124, 129–132; Hausherr 1934, p. 117; Guillaumont A., Guillaumont Cl. 1961, col. 1741–1743.
10 Евагрий, Сотн. I, 27.
11 Евагрий, Сотн. I, 27.70; II, 2.4.47.63.71.88; III, 21; IV, 62; V, 58; VI, 49. [Под «существами чувственными» или «телесными» всеми отцами понимаются те создания, которые, согласно античной космологии, созданы Богом из четырех стихий и могут восприниматься человеком при посредстве пяти телесных чувств.]
12 Mingana 1934, пер., p. 17, 42, 47–48, 51 и т. д.
13 de Halleux 1960–1965, IV, p. 94, § 4–5; р. 96, § 6.
14 Bedjan 1909, p. 31, 303.
15 В Послании 48, приписываемом Иоанну Дальятскому (Beulay 1978, p. 503, § 8 и р. 507, § 13); в Mingana 1934, пер., p. 152, 167; в Послании о трех степенях иноческого жития (Graffin 1961–1962, p. 483, 91, 93); в Сотницах 3:10.11; 5:25; 6:4 и т. д.
16 Симеон д-Тайбуте: Mingana 1934, сир., р. 303, col. 1; пер., р. 42. [В оригинале цитата передана в сокращенном виде. – Г. К.]
17 См., например, у Иосифа Хаззайи: Mingana 1934, сир., р. 263, col. 1; пер., р. 150, и у Иоанна Дальятского, Беседа 6, Vat. syr. 124, f. 296b.
18 См. Сотн. 5:65–66 и т. д.
19 Евагрий, Сотн. I, 27.70; II, 2.4.47.63.71.80; III, 21.27.33; IV, 62; VI, 49.
20 Mingana 1934, p. 11, 12, 13, 15, 17, 42, 47, 48 и т. д.
21 de Halleux 1960–1965, IV, p. 94, § 4; p. 95, § 6.
22 Bedjan 1909, p. 31, 198–199.
23 Mingana 1934, p. 164, 167; Послание о трех степенях иноческого жития (Graffin 1961–1962, p. 93); Мемра о природе [божественной] сущности, c. 6 тетради 24; Сотн. 3:11.66; 4:5–8, 46–48.51.85; 5:19.20; 6:41 и т. д.
24 У нас есть множество текстов данного автора на эту тему. Они будут рассмотрены в моей книге Духовное учение Иоанна Дальятского. [См. Beulay 1990, p. 354–368.]
25 Mingana 1934, р. 109; Draguet 1972, t. 145, p. 120, где он ссылается на Евагрия по имени.
26 Евагрий, Сотн. I, 27; V, 16.23.
27 de Halleux 1960–1965, IV, p. 94, § 4.
28 Mingana 1934, p. 15, 17, 51.
29 Draguet 1972, t. 144, p. 135.
30 Mingana 1934, p. 154, 167, 171; Послание о трех степенях иноческого жития (Graffin 1961–1962, p. 93, 97); Сотн. 2:14.51.85; 5:21.58.69.70 и т. д.
31 Мемра о природе [божественной] сущности, c. 10 тетради 23.
32 См. Сотн. 5:69.
33 Беседа 16, Vat. syr. 124, f. 325b.
34 Созерцание Суда и Промысла толкуется нашими авторами в соответствии с учением, изложенным в общепринятой редакции Сотниц Евагрия, где исправлено то понятие суда, которое содержится в евагриевской метафизике. Сравним обе сирийские редакции (общую и ту, что соответствует греческому оригиналу) в Сотнице III, 38: в первоначальной редакции суд Божий (первый суд, согласно терминологии Евагрия) представляет собой возникновение мира и тел (вследствие падения чистых умов), в то время как в общей версии суд Божий является способностью правильно различать добродетели, которым будут соответствовать воздаяние или наказание.
Вследствие этого исправления метафизики Евагрия, созерцание Суда и Промысла у Иосифа Хаззайи, например, помещено выше созерцания бестелесных (в противоположность Евагрию, который помещает его ниже даже созерцания телесных: Сотн. I, 27); у Иосифа оно не только не включает в себя рассмотрение первого суда (понимания причины падения чистых умов), но его конечной целью является обожение разумных существ, которое превосходит естественный порядок существования людей и ангелов (и следовательно, порядок созерцания природ сотворенных, видимых и невидимых).
О различных судах у Евагрия см. Guillaumont 1962, p. 37, 38, 246.
35 Евагрий, Сотн. II, 13.61; III, 24.26; IV, 47; V, 16.40.42; VI, 63.65.
36 Mingana 1934, p. 11, 12, 14–15, 48.
37 de Halleux 1960–1965, IV, p. 94, § 4; p. 95, § 6.
38 Draguet 1972, t. 144, p. 153, 154, 172.
39 Bedjan 1909, p. 217, 303, 528, 570.
40 Mingana 1934, p. 150, 151.
41 Ср. с Исааком Ниневийским: Bedjan 1909, p. 217.
42 Mingana 1934, р. 150.
43 О месте Ясности у Иосифа Хаззайи см. далее, с. 146–148.
44 См. далее, с. 147.
45 См. далее, с. 147; ср. Mingana 1934, р. 151.
46 Bedjan 1909, p. 303.
47 Евагрий, Сотн. III, 26.
48 Евагрий, Сотн. II, 61.
49 Евагрий, Сотн. V, 16. У Иосифа Хаззайи облако тоже обычно упоминается в связи с созерцанием Суда и Промысла; см. мою статью Beulay 1972, p. 20–21.
50 См. Hausherr 1960, p. 80–82.
51 Евагрий, Сотн. I, 27.65; III, 6.30; IV, 42; V, 57.61.63.84; VI, 49.67.75 и т. д.
52 Mingana 1934, p. 104, 109.
53 Ibid., p. 12, 14, 48, 54.
54 de Halleux 1960–1965, IV, p. 95, § 6.
55 Bedjan 1909, p. 174.
56 Mingana 1934, p. 157, 165; часто и в других его сочинениях, особенно в Сотницах.
57 Например, в Послании 15 (Beulay 1978, p. 353, § 10), где говорится, что это созерцание «украсит ум венцом свершения [его] поприща», – что ясно указывает на Евагрия, Сотн. III, 15.
58 Евагрий, Слово о делании 3 (Guillaumont A., Guillaumont Cl. 1971, t. 2, p. 500).
59 Mingana 1934, р. 109. Дадишо там цитирует отрывок из Слова о делании.
60 Mingana 1934, р. 12.
61 Евагрий, Сотн. V, 30; Слово о делании 2 (Guillaumont A., Guillaumont Cl. 1971, t. 2, р. 498; см. примечание издателей, p. 499–500, n. 2). Дадишо: Mingana 1934, р. 109 (где он тоже цитирует Слово о делании). Симеон: Mingana 1934, р. 12.
62 См., например, Mingana 1934, сир., р. 267, col. 2–268, col. 1; пер., р. 156–157; Послание 48 (Beulay 1978, p. 505, § 11).
63 Например, в Беседе 6, Vat. syr. 124, f. 296a, где безвидный свет отождествляется со светом Святой Троицы.
64 Евагрий, Слово о молитве 68; Мысли 21, 23 (Frankenberg 1912, p. 441, 443).
65 Евагрий, Сотн. II, 15.62; III, 6; V, 15.41 и т. д.
66 Ibid., III, 6.
67 Ibid., V, 41.
68 Ibid., V, 15.
69 См. у Симеона д-Тайбуте (Mingana 1934, сир., р. 315, col. 1; пер., р. 60), который цитирует Евагрия, Мысли 50 (Frankenberg 1912, p. 463), но не называет его, приписывая это выражение «отцам». В том же отрывке он поясняет, что эта красота есть следствие того, что в нашем сердце существует умопостигаемое зеркало, в котором являются духовные силы и свет благодати; это техническое употребление Павлова образа зеркала могло быть взято нашими авторами у Григория Нисского, у которого они заимствовали и другие разнообразные элементы своего мистического богословия. См. далее, с. 203–204.
70 Ср. Евагрий, Сотн. III, 28.32; V, 81.
71 Mingana 1934, p. 60–61.
72 Ibid., p. 87,