Читать интересную книгу Сияние луны - Бхагаван Раджниш

Поэтому Тотапури правильно сказал Рамакришне: “Нужен ли внешний меч, если ты уже поместил Кали внутрь? Если ты сотворил Кали внутри себя, ты также можешь сотворить меч внутри, и создается такое ощущение, что ты очень умел в этом. Если ты пришел в такой экстаз, когда увидел Кали внутри себя, это лишь значит, что твоя Кали внутри очень крепкая, настолько, что у тебя даже не возникает сомнений в ее реальности. И поэтому тебе нужно просто сотворить еще одно: меч!”

Рамакришна крепко опечалился и произнес: “Как такое может случиться, как я сам могу уничтожить Мать Кали?”

Тотапури сказал: “Если меч не может уничтожить Кали, мы будем думать дальше, но, по крайней мере, подумаем о чем-то еще”.

Рамакришна снова удивлялся и не мог понять, как он может уничтожить Мать Кали. Тотапури начал ему угрожать, что уйдет: “Ты признал свое желание пройти по пути веданты, по пути недвойственности, и ты должен набраться еще больше мужества, чтобы продолжить. К чему плакать, как дитя?”

Тотапури принес кусок стекла и попросил Рамакришну сесть в медитации. Он сказал: “Когда я почувствую, что ты снова видишь внутри Кали, я постараюсь тебе помочь, потому что как только сон снова приведет тебя в гипнотическое состояние, ты забудешь о мече. Даже если ты будешь помнить, ты все равно не сможешь воспользоваться мечом. Ты так полон любви к ней - как же ты сможешь поднять меч? Я понимаю, насколько сложно это будет для тебя: примерно в таком же положении находится мать, которой поручили изрубить собственное дитя на части. И поэтому я буду помогать тебе, не беспокойся.

Когда я почувствую, что ты начал видеть внутри Кали, я рассеку тебе лоб в месте третьего глаза. И как только ты почувствуешь разрез и как только кровь заструится по твоему лбу, я буду резать дальше - и в этот миг тебе нужно будет собрать мужество, поднять меч и разрубить Кали на две части”.

Это правильно. Нужно разрезать лоб в месте третьего глаза, а именно в этом месте ты видишь Кали, Раму, Кришну или кого-либо еще, и это даст тебе возможность набраться мужества, и почувствовать разрез на третьем глазу, и рубануть внутренним мечом, тогда образ распадется на части.

Рамакришна набрался мужества, и образ распался на части. Когда Рамакришна вернулся обратно из самадхи, он сказал: “Последнее препятствие пало”.

Но это все средства. Я просто объясняю, что Кали - это внутренняя иллюзия, и меч -это другая внутренняя иллюзия, и при помощи одной иллюзии можно разрубить вторую.

Все видящие Упанишад дают средства для того, чтобы резать то, чего нет, потому что мы верим в то, что как будто бы есть, но чего, в действительности, нет. И поэтому нам даются некоторые средства, которые могут разрубить то, чего нет на самом деле. Ложные болезни требуют ложного лекарства. Весь наш воображаемый мир обманчив, вот почему требуется столько средств. И по этой причине любое средство действует, любое средство - при условии, что вы воспользуетесь им умело.

Есть мечта внутри мечты, мечта должна уничтожить мечту, и нет другого способа. Истина не уничтожается ложью, эго невозможно. Ложь также не уничтожается истиной, это невозможно, потому что истина и ложь никогда и нигде не могут встретиться, - так как же одна может уничтожить другую? Только ложь может уничтожить ложь. Одна ложь уничтожает другую, и когда обе лжи исчезают, остается истина.

Посмотрите на это так. В вашу ногу попала колючка. Вы берете с земли другую колючку и вытаскиваете первую при помощи второй, а потом выбрасываете обе.

Поэтому эта сутра говорит, что ни ваше тело, ни ваша карма, ни деятельность, ни накопленная карма, ни прошлая деятельность, ни мир не существуют на самом деле.

Однако я не прошу, чтобы вы поверили в это, потому что если вы поверите, вы столкнетесь с трудностями, и они начнутся прямо сейчас.

Нет, для вас все это еще существует, потому что вас еще нет. Вы еще не познали истину, и поэтому вся ложь кажется вам истиной. И в тот день, в который вы познаете вашу собственную истину, вся ложь исчезнет.

Когда вы познаете себя, мир покажется вам фальшивым. Только потому, что мы не знаем себя, этот фальшивый мир кажется нам истинным.

Достаточно на сегодня.

Глава 16

Есть Только То

21 октября 1972 года

Сутра:

Писания говорят: “Тело и все остальное истинно, и существует накошенная карма” не для того, чтобы высказать истину, но лишь для того, чтобы удовлетворить невежественных.

На самом деле, не существует ничего, кроме единого и недвойственного Брамана, а он совершенен, безначален и бесконечен, неизмерим, неизменен, это обитель истины, обитель сознания, обитель блаженства, он вечен, неразрушим, вездесущ, универсапен, целостен, безграничен, его головы направлены во всех направлениях, его нельзя найти или потерять, он безупречен, независим, он вне ума и выше речи, изобилен, самоочевиден, чист, сознателен и не похож ни на что, что нам известно.

Таким образом, познав на собственном опыте неделимость души, наполнитесь и блаженно пребывайте в неизменной душе.

Писания говорят: “Тело и все остальное истинно, и существует накопленная карма ” не для того, чтобы высказать истину, но лишь для того, чтобы удовлетворить невежественных.

Все сказанное не связано никоим образом только с говорящим, но относится также к тому, кому это было сказано. На самом деле, тот, кому это было сказано, намного важнее. Сказанное должно быть чем-то, что он может понять, тем, что не будет просто попадать в его голову и запутывать его еще больше, а, скорее, принесет ему ясность и станет для него путем, а не расстройством ума; чем-то, что станет не просто мыслительными процессами, но станет дисциплиной, которая поможет преобразить его жизнь.

Эта сутра говорит, что писания обращаются к невежественным людям на одном языке, а к знающим - на другом. Реальность заключается в том, что просветленные говорят с каждым человеком на разном языке. Вот почему можно найти столько непоследовательности в писаниях: потому что их слова обращены к разным людям. Будда говорит сегодня одно, завтра другое, а послезавтра третье, и трудно понять, как один и тот же человек мог высказать эти три разные точки зрения, которые противоречат одна другой. В них нет последовательности, но те, кто верят в Будду, напряженно пытаются каким-то образом связать эти три различные точки зрения, чтобы Будда не казался непоследовательным. Но истина заключается в том, что все эти три разные точки зрения были высказаны одним и тем же человеком, а слушатели были разными, и эти разные точки зрения были высказаны, учитывая разных слушателей.

Врач может быть одним и тем же, но у разных пациентов разные болезни, и он использует разные лекарства для того, чтобы лечить их. Слова Будды, слова будд - это не доктрины, но лекарство. И поэтому все время необходимо знать, кому были сказаны те или иные слова.

Писания говорят одно невежественным и другое тем, кто знает. Знающим они говорят, что тела нет, есть только вы, а невежественным они говорят, что есть только тело, а вы не есть тело. Эти слова противоречат друг другу. Если тела нет, то тела нет, и так должно быть независимо от того, говорите вы это невежественным, или знающим. А если есть тело, и это истинно, какая разница, говорите вы со знающими или с невежественными? Попробуем поговорить об этом немного более подробно.

Есть такие истины, и это объективные факты... например: “Сейчас утро”. И знает человек об этом или нет, не имеет значения, утро - это утро независимо от того, знаете вы об этом или нет. Или, если солнце село, и сейчас ночь, независимо от того, знаете вы или нет, ночь есть ночь.

Наука исследует эти факты, и поэтому она должна говорить на языке последовательности, логики. Наука имеет дело с внешним миром, и поэтому она должна быть последовательной. Религия - это субъективное явление. Она пользуется языком в согласии с внутренним миром и больше обращает внимания на субъективное и меньше на факты.

Поэтому в зависимости от того, кто смотрит, возникают отличия. Когда смотрит знающий, тела вообще не существует. Когда смотрит невежественный, душа не видна. Невежественный человек смотрит таким образом, что видит только тело, а знающий смотрит таким образом, что видит только душу. Знающий не может видеть тело, а невежественный не может видеть душу.

По этой причине такие мудрецы, как Шанкара, смогли высказать мысль о том, что мир ложен, что его нет вообще, а такие материалисты, как Брихаспати, могли высказать мысль о том, что Бог и душа не есть истина и существует только материя. И между этими двумя точками зрения нет противоречия, потому что между этими двумя точками зрения нет точки соприкосновения. Мы видим эти две точки зрения под разным углом зрения. Все имеют свои собственные взгляды на мир, и они отличаются друг от друга. Точка зрения Шанкары гласит о том, что мира нет, и, с точки зрения материалистов, чарваков, существует только мир. В этом отличие этих двух разных точек зрения. И высказаны эти две точки зрения для тех, кто смотрит на мир совершенно по-разному.