Внешний мир – это только проекция твоих мыслей. Бриллиант становится бриллиантом, потому что ты проецируешь его бриллиантом, иначе он просто камень. Таким образом, мир, который ты видишь снаружи не такой, каким ты его видишь, это твоя проекция, это твое восприятие мира: или блаженство, или сущий ад, потому что мир – это ни что иное, как явление спроецированное вашим Эго.
Мир существует не для нас, он существует для нашего рождения. И миром надо наслаждаться, а не владеть.
Не надо бежать от Мира – он везде. Разве можно убежать от него? Древние пророки учили не отречению от мира, а глубокому наслаждению жизнью.
Упанишады говорят, что Брахман, оно же сущее, Мироздание, имеет две формы – проявленную и непроявленную. Проявленная – составляет этот мир, непроявленная часть находится за пределами нашего восприятия, но многие миры родились из нее, многие миры исчезали в ней. Этот мир – не первый, это один из многих миров: до него существовали и исчезали многие миры.
Сущее – это бесконечный процесс. Не было начала, и не может быть конца. Разве может быть начало? Начало означает, что до него ничего не было. А как может мир возникнуть из ничего? Что-то может возникнуть из чего-то: что-то не может возникнуть из ничего. Это – абсурд. Если что-то появляется, то ему обязательно что-то предшествовало. Наш мир не первое творение. Он только звено в долгом, бесконечном развертывании бытия.
Наука говорит, что Вселенная возникла вследствие большого взрыва, сконцентрированного в бесконечно малой точке, бесконечно большого вещества, при этом обходит молчанием: откуда взялось это вещество, энергия для этого взрыва, а так же пространство, только при наличии которого, стало возможным образование Вселенной после взрыва? Высвобожденное взрывом вещество должно было где-то разместиться.
Вероятно и были взрывы, но при которых возникали не Вселенная, а наша Галактика Млечного пути, как и бесчисленное множество других галактик. Взрыв, подобный божьей искре, при которой, высвобождается информация из семени или зерна, когда оно начинает прорастать, чтобы потом стать одушевленным существом, или живым организмом.
Вначале было слово! – и н ф о р м а ц и я. Очень важно понять, что материя и сознание – это не два разных явления, а лишь два проявления одной реальности: материя – это внешнее проявление сознания, а сознание – это внутренняя сущность материи. Другими словами, все сущее – это одна и та же энергия с разным уровнем вибрации, которая выражает себя двояко: как материя и сознание. Чистая, высокочастотная энергия проявляет себя как сознание; грубая, низкочастотная энергия проявляется в виде материи – все существование – это, ни что иное, как энергетическо-информационное поле, существующее в проявленном и не проявленном виде. И все это имеет название – Бог.
Бог не видим, Бог неразличимо мал, а Вселенную не обхватить не только взором, но и мыслью. Вселенная – это дерево, растение, Бог – зерно. Бог не проявлен, как та информация, которая заложена в зерне, а Вселенная проявлена. Даже если размельчишь зерно до молекул, атомов и элементарных частиц – ты не найдешь там дерева. Ни в одной лаборатории этого сделать невозможно, наука здесь бессильна. Так же невозможно в лаборатории обнаружить красоту розы, как и поэзию среди слов. И красота, и восторг, и Бог, и все, что по-настоящему важно, кроется в не проявленном виде: между мирами, между строчками.
Раз есть Вселенная, то должно быть и семя. Разве дерево появится без семени? Вселенная бескрайняя, в ней царит гармония, всеобщая симфония, единый порядок
Иисус часто говорил о горчичном зерне: с ним он сравнивал Царство небесное. Горчичное зерно – это предел видимого. Горчичное зерно отмечает границу малости. Кроме того, у него есть удивительное свойство: вырастая, оно становится большим растением. Вот он, парадокс: самое маленькое зерно и большое растение. (см. Большой взрыв)
МИСТИКИ
То, что в одном веке считают мистикой,
В другом становится научным знанием.
Теофраст Парацельс
Мистика — это проникновение скрытого знания в наше сознание, а мистики – это те люди, которым доступны тайные знания человечества, это те, которые могут управлять своим подсознанием, выводя его на уровень осознанности и тем самым подключаться к информационному полю Земли или Вселенскому сознанию. Их подсознание выводится на уровень осознанности через биополе, и поэтому они способны воспринимать информацию всю и сразу. Такими возможностями владеют узкий круг посвященных. Эти знания строго охраняются от непосвященных, обладающих низким уровнем сознания, которые могут разрушить эти уникальные знания, или применить их во вред человечеству. Эзотерические знания не приобретаются в результате каких-либо учений или обучения в университетах, они даются человеку уже готовыми, или получают в медитации.
Великий индийский просветленный Мастер Бхагван Шри Раджниш (Ошо) подразделяет мистиков на три вида:
Первые живут головой: они занимаются богословием и философией, они доказывают существование Бога. Доказательств, конечно, нет, но и доказывать ничего не нужно: свидетельство его существование – это все что ты видишь вокруг. Больше того, доказать это просто нельзя, ведь любые доводы можно оспорить, любые свидетельства можно опровергнуть.
Вторые мистики живут сердцем: они говорят о любви и Возвышенном, о Божественном, о Кришне или Иисусе. Они говорят песнями и стихами, они романтичны. Искания уводят их дальше, чем забираются мистики ума, но и мистики сердца заходят не слишком далеко.
Третьи мистики – это те, кто проникают во внутрь своего существа.
Мифы
Непознанное можно открыть только сравнениями. Так появилась мифология. Миф – это попытка описать то, о чем ничего неизвестно, и что невозможно понять в обычном состоянии ума, сравнивая неведомое с чем-то хорошо известном. Это стремление передать непознанное, непонятное понятными словами, с помощью понятных символов.
Мифы – это дорожные столбы со стрелками, обращенные в сторону неведомого. Мифы не цель, а только указатели направления. Например: невозможно объяснить слепому, какой свет. Другое дело – на что похож свет? Миф означает: «Говори теми словами, какие способен понять слепой». Притчи и мифы – это истины, рассказанные языком слепых. Это только подсказки.
Мифология имеет дело с символами. Это не история: ее не интересует объективная реальность, но это не значит, что она не имеет отношения к реальности. Он занимается субъективной реальностью. Все эти боги – мифические символы, которые не существуют вне вас. Но они имеют психологическое существование, которое можно использовать, которое может помочь. Первое, что нужно понять, что это не реальные существа в мире, но реальные символы в душе человека. Все мифические символы представляют внутренние субъективные реальности. И если общество придает божеству определенную форму, это очень помогает ищущему: потому что он теперь может расшифровать многие внутренние видения. Эти видения будут иметь изначальные различия из-за культуры, воспитания, образования, но в корне они будут сходны.
Мышление
Мышление вторично, а бытие первично – это аксиома – сначала вы есть, а потом вы думаете. Если бы вас не было, кто бы тогда дума? Мышление не может существовать в пустоте.
Мышление означает суждение: начиная думать, в то же время ты начинаешь судить. Мышление – это оценка. Мышление невозможно, если ты не собираешься судить. Когда ты смотришь на цветок, ты не можешь смотреть на него, не думая. Ты сразу замечаешь: голубой он или красный, красивый или не красивый. Думая, оценивая, ты вербализируешь, а каждое слово – это суждение. Язык обременен суждениями, он никогда не может быть беспристрастным. В то мгновение, когда ты используешь какое-то слово – ты судишь. Но если ты присутствуешь без суждения, просто видя нечто – ты свидетельствуешь. Это свидетельствование означает пассивную осознанность. Помни – пассивную. Мышление активно, ты что-то делаешь.