Шрифт:
Интервал:
Закладка:
11 Подробнее о группах посетителей часовни Ксении Блаженной см.: Филичева О.Н. Записки для Ксении Блаженной: позиция церковнослужителей и народный обычай // Сны Богородицы: Исследования по антропологии религии. СПб., 2006.
12 Гребенка Е.П. Петроградская сторона // Физиология Петербурга. М.: Наука, 1991. С. 71–93.
13 О почитании святых и подвижников благочестия в русской церкви см.: Голубинский Е. История канонизации святых в русской церкви / Изд. 2-е, испр. и доп. М.: Университетская типография, 1903. С. 41–42.
14 Опатович С.И. Смоленское кладбище в Санкт-Петербурге в XVIII и XIX веках // Русская старина. 1873. Т. VIII. С. 194–195; Булгаковский Д.Г. Раба Божия Ксения или Юродивый Андрей Федорович. Погребена на Смоленском кладбище в Санкт-Петербурге. СПб.: Тип. В.В. Комарова, 1890.
15 Группы священников так называемой «обновленческой» церкви, заручившись поддержкой советской власти, узурпировали церковную власть, основали Высшее церковное управление. Арестованный в 1922 году патриарх Тихон объявил анафему Высшему церковному управлению и всем, имеющим с ним какое-либо общение (Русская православная церковь в советское время, 1917–1991: Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Сост. Г. Штриккер. М.: Пропилеи, 1995. Т. 1. С. 199). Тем не менее обновленцами было проведено два поместных собора, в 1923 и 1925 годах; в 1923-м на соборе было объявлено, что Тихон лишается сана (Там же. С. 202), а патриаршая церковь была заклеймена как оплот реакции. После освобождения Тихона подъем обновленческого движения был приостановлен, а вскоре и советские органы лишили его своей поддержки.
16 Центральный государственный архив Санкт-Петербурга. Ф. 7384– On. 33. Д. 85. Л. 54–55, 56 об.; Оп. 33. Д. 85. Л. 332.
17 Тарабукина А.В. Эсхатологические рассказы «церковных людей» // Антропология религиозности. СПб.: Наука, 1998 [Канун: Альманах. Вып. 4]. С. 487–488.
18 Урочище Забудущи представляет собой сочетание сельского кладбища и нескольких почитаемых объектов: колодец, купальня, могила старца, сосна (подробнее об этом см.: Штырков С. А. Забудущие родители // Живая старина. 2003. № 3. С. 21–25), почитаемое место «Марк Пустынник» включает могилу Марка Пустынника, подвижника благочестия XVIII века (Спутник паломника. М.: Трифонов Печенегский монастырь; Ковчег, 2002. С. 247), и два колодца.
19 О культе этих святых см. статью А. Панченко в настоящей книге. – Примеч. сост.
20 Сельская святыня Пещёрка представляет собой сочетание родника и речки, камня с «Божьим следом», а также «пещеру», куда, согласно преданию, скрылась ступившая на камень Богородица (Кормина Ж.В. Пещёрка // Живая старина. 2003. № 3. С. 25–28).
21 Панченко А.А. Исследования в области народного православия…
22 Там же. С. 171–172.
23 Здесь и далее используются материалы, хранящиеся в архиве Европейского университета в Санкт-Петербурге, собранные в Боровическом, Мошенском, Хвойницком, Шимском районах Новгородской области с 2001 по 2004 год (сокращения: ЕУ – Европейский университет, Шимск – Шимский район Новгородской области, 03 – 2003 год, ПФ – Полевая фонограмма).
24 Кормина Ж.В. Указ. соч. С. 26.
25 Freeze G.L. Op. cit. P. 118.
26 Думается, что такое отношение обычных верующих к роли церкви сопоставимо с феноменом паломничества в советский период, которое описывает Э. Рослоф (RoslofE.E. Women on Pilgrimage to Holy Sites in Communist Moscow. Рукопись).
И обычные посетители в настоящее время, и паломники в советское уклонялись от посредничества церковной институции в почитании святынь. Рослоф отмечает, что паломничество женщин в советское время – это своего рода освобождение (release) как от атеистической культуры, так и от ортодоксального православного канона, который «отгораживает» женщин от контакта со святым пространством посредством церковного иконостаса. По его мнению, паломничество открывало возможность для прямого непосредственного переживания опыта контакта со святым.
Петр Чистяков
Почитание чудотворных икон в современном православии (Бронницкий список Иерусалимской иконы Богоматери)
Среди многочисленных форм религиозности, бытующих в современном российском православии, важное место занимает почитание местных святынь: чудотворных икон, мощей или могил святых, священных источников, колодцев, камней и т. п. Наиболее распространенной святыней становились чудотворные иконы, главным образом иконы Богоматери. Причиной их почитания были либо исцеления, индивидуальные и массовые во время эпидемий, либо необычные обстоятельства появления иконы – она могла быть неожиданно обнаружена в лесу или в поле, приплыть по реке. Вокруг чтимых икон складывается особая практика: жаждущие исцеления паломники приходят к иконам, прикладываются (целуют их), читают перед иконами молитвы, делают пожертвования и иногда проходят под иконами. Чудотворные иконы часто переносили из одной местности в другую с крестными ходами. Так происходила «трансляция благодати» от прихода к приходу. Часто икону носили по всему региону, в котором она почиталась. Такие крестные ходы могли длиться несколько месяцев. Из современных продолжительных крестных ходов наиболее известен Великорецкий с иконой Николая Чудотворца, каждый июнь совершающийся на Вятке. Летом 2003 года совершался крестный ход из Курска в Дивеево, посвященный столетию канонизации Серафима Саровского.
Почитание местных святынь не всегда благосклонно воспринималось церковными властями. С XVIII по начало XX века, в «синодальный период» истории Русской церкви, любые спонтанно возникавшие почитания святынь вызывали резкое неприятие Синода и местных духовных консисторий. Наиболее активно власти боролись с вновь возникавшими святынями: с почитанием икон в домах крестьян1, с паломничествами к колодцам и источникам2 и т. п. Как только о возникновении местного культа становилось известно, власти предпринимали все возможные меры для его прекращения: икона или другой почитаемый объект изымались, колодец закапывался и т. д. Подобное негативное отношение к любым проявлениям народной религиозности было определено церковной реформой Петра I: все типичные проявления «народного православия» считались суевериями, не имеющими ничего общего с подлинной религиозностью3.
Тем не менее почитание местных святынь по-прежнему возникало, а почитание некоторых богородичных икон даже было разрешено и повсеместно распространялось. В этом выражалось «официальное признание» культа. Например, в числе таких «разрешенных святынь» – почитаемая в Москве Иверская икона Богоматери и почитаемая в подмосковном городе Бронницах и его окрестностях Иерусалимская икона Богоматери.
Бронницкий список Иерусалимской иконы Богоматери – удачный пример для рассмотрения почитания чудотворных икон в современной России. Поклонение этой иконе, возникшее достаточно давно, не прерывалось и в советский период. В постсоветскую эпоху оно заметно увеличилось и приобрело новые черты. Кроме того, культ этой иконы вполне справедливо можно отнести к локальным религиозным практикам – Бронницкую икону почитают в четко ограниченном регионе. Со временем вокруг иконы сложилась своеобразная «сеть» списков, распространенных по приходам бывшего Бронницкого уезда. Некоторые из них почитаются самостоятельно, независимо от основной Бронницкой иконы.
История Иерусалимской иконы
Иерусалимская икона Богоматери считается одним из наиболее известных вариантов Одигитрии4. Изображение Богоматери поясное, голова слегка наклонена вправо. На правой руке Богоматерь держит Младенца, правой рукой благословляющего, а в левой руке держащего свиток. Левой рукой Богоматерь указывает на Младенца5. На полях иконы изображены апостолы: Петр, Павел, Иоанн, Матфей, Лука, Марк, Андрей, Иаков, Симон, Варфоломей, Фома и Филипп, внизу – мученики: Димитрий Солунский, Меркурий, Георгий и Прокопий.
По существующему церковному преданию, Иерусалимская икона Богоматери, как и несколько других знаменитых богородичных икон, написана евангелистом Лукой в пятнадцатый год после Вознесения и в год Успения Богоматери в Иерусалиме и получила свое название по месту создания. Не считая возможной столь раннюю датировку6, следует отметить, что рассказ подчеркивает значимость Иерусалимской. Икона признается прижизненным изображением Богородицы, созданным авторитетным человеком: автором одного из Евангелий и Деяний апостолов.
По преданию, икона находилась в Иерусалиме до 453 года, когда она была перенесена в Константинополь. В 988 году Иерусалимская икона покинула Византию: после завоевания князем Владимиром Херсонеса (Корсуни) и принятия христианства икона была принесена ему в дар. Владимир перенес икону в Новгород. В новгородском Софийском соборе она находилась до 1571 года, когда Иван IV Грозный, после завоевания Новгорода, перенес ее в Москву. В Успенском соборе Московского Кремля икона находилась до 1812 года, во время Отечественной войны, когда Кремль был занят французами и разграблен, икона исчезла. Существует предание, что она была увезена французами в Париж и находится в соборе Парижской Богоматери, однако эти сведения ничем не подкреплены. После исчезновения иконы на ее место в Успенском соборе поставлен ее список из дворцового храма Рождества Богородицы на Сенях7.
- Роль музеев в информационном обеспечении исторической науки - Сборник статей - Культурология
- Язык в языке. Художественный дискурс и основания лингвоэстетики - Владимир Валентинович Фещенко - Культурология / Языкознание
- В мире эстетики Статьи 1969-1981 гг. - Михаил Лифшиц - Культурология
- Культура как стратегический ресурс. Предпринимательство в культуре. Том 1 - Сборник статей - Культурология
- Исихазм и империя: такие разные спутники - Сергей Хоружий - Культурология