Читать интересную книгу "История сексуальности 2. Использование удовольствий - Мишель Фуко"

не средствами власти; и вообще то, что может быть сочтено за бесчестье, он должен искупать предоставлением бóльших почестей»].

155

Платон. Горгий. 491d [в пер. С. Маркиша: «…быть хозяином своих наслаждений и желаний»].

156

Ксенофонт. Домострой. X. 1 [в пер. С. Соболевского: «Клянусь Герой, Исхомах, жена твоя, судя по твоим словам, обнаружила мужской склад ума. – Я хочу рассказать тебе, отвечал Исхомах, еще и о других случаях, в которых она выказала очень высокий ум, когда она по первому моему слову сейчас же послушалась меня»].

157

Аристотель. Политика. I. 1260a.

158

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. VI. 2. 54.

159

Аристотель. Никомахова этика. III. 1119b.

160

Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. III. 9. 4.

161

Платон. Государство. IV. 431e – 432b.

162

Аристотель. Никомахова этика. III. 1119b.

163

Аристотель. Никомахова этика. III. 1119b.

164

Платон. Законы. I. 636d – 636e.

165

Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. IV. 5. 11.

166

Платон. Федр. 254b [в пер. А. Егунова: «…к природе красоты <…> снова видит ее, воздвигшуюся вместе с рассудительностью на чистом и священном престоле»].

167

Платон. Горгий. 506d – 507d [в пер. С. Маркиша: «Достоинство каждой вещи – будь то утварь, тело, душа или любое живое существо – возникает во всей своей красе не случайно, но через слаженность, через искусство, которое к ней приложено. Не так ли? – По-моему, так. – Значит, достоинство каждой вещи – это слаженность и упорядоченность? – Я бы сказал, что да. – Значит, это какой-то порядок, присущий каждой вещи и для каждой вещи особый, делает каждую вещь хорошей? – Думаю, что так. – Значит, и душа, в которой есть порядок, лучше беспорядочной? – Непременно. – Но душа, в которой есть порядок, – это умеренная душа? – Иначе быть не может. – А умеренная – это воздержная? – Несомненно. – Значит, воздержную душу надо считать хорошей. <…> Вот как я полагаю, и, по-моему, это верно. А если верно, тогда тот, кто желает быть счастливым, пусть приучает себя к воздержности, пусть стремится к ней…»].

168

Платон. Государство. III. 402d – 403b [пер. А. Егунова немного изменен. У Егунова: «Если случится, что прекрасные нравственные свойства, таящиеся в душе какого-нибудь человека, будут согласовываться с его внешностью, поскольку они будут принадлежать к одному роду, это будет прекраснейшее зрелище для того, кто способен видеть. – Конечно. – А ведь высшая красота в высшей степени привлекательна. – Еще бы! – <…> Но скажи мне вот что: имеется ли что-нибудь общее между рассудительностью и излишествами в удовольствиях? – Как можно! От них становишься безумным не меньше, чем от страдания. – А есть ли у них общее с какой-нибудь другой добродетелью? – Ни в коем случае. – А, например, с наглостью и разнузданностью? – С ними-то более всего. – Можешь ли ты назвать удовольствие более сильное и острое, чем любовные утехи? – Не могу, да и нет ничего более безумного. – Между тем правильной любви свойственно любить скромное и прекрасное, притом рассудительно и гармонично. – Конечно. – Значит, и в правильную любовь нельзя привносить неистовство и всё то, что сродни разнузданности?»].

169

Ксенофонт. Киропедия. VIII. 1. 33 [в пер. Э. Фролова: «Нельзя было встретить там никого, кто выражал бы свой гнев криком, а радость – наглым смехом; напротив, наблюдая этих людей, можно было заключить, что они действительно живут в соответствии с высокими идеалами»].

170

Книга Анри Жоли «Платоновский переворот» [Le Renversement platonicien] дает пример того, как применительно к греческой мысли можно анализировать отношения между областью практик и философской рефлексией.

171

Гиппократ. О древней медицине. III.

172

Платон. Государство. III. 405e – 408d.

173

На самом деле описания, которые приводит Платон, не совсем соответствуют тем, которые мы находим в «Илиаде» (XI. 624 и 833).

174

Платон. Государство. III. 407c.

175

О необходимости режима для лечения болезней см. также: Платон. Тимей. 89d.

176

Гиппократ. Эпидемии. VI. 6. 2. О различных интерпретациях этого текста в Античности см.: Hippocrate. Oeuvres / Trad. Littré. T. V. P. 323–324.

177

Псевдо-Платон. Соперники. 134a – 134d.

178

См.: Joly R. Notice // Hippocrate. Du régime. C.U.F. P. XI.

179

«…От телесных недугов у него были напевы, которыми он умел облегчать страждущих, а были и такие, которые помогали забыть боль, смягчить гнев и унять вожделение.

За завтраком он ел сотовый мед, за обедом – просяной или ячменный хлеб, вареные или сырые овощи, изредка – жертвенное мясо <…>

Поэтому тело его всегда оставалось одинаково, а не бывало то здоровым, то больным, то потолстевшим, то похудевшим, то ослабелым, то окрепшим. Точно так же и лицо его являло всегда одно и то же расположение духа (tohomoion ēthos)». – Порфирий. Жизнь Пифагора. 34–35. Пифагор, по свидетельству Порфирия, давал также советы относительно режима питания атлетам (Там же. 15).

180

Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. III. 12.

181

Платон. Государство. IX. 591c – 591d.

182

Там же. III. 404a. Аристотель в «Политике» также критикует крайности атлетического режима и определенного вида тренировок (VIII. 1335b; VIII. 1338b – 1339a).

183

Платон. Государство. III. 406a – 407b.

184

Платон. Государство. III. 404a – 404d.

185

Во французском переводе трактат называется «Du régime». Французское слово régime заключает в себе оба значения и может переводиться и как режим, и как диета.

186

Гиппократ. О диете. III. 68.1; 69.1. См.: примечание Р. Жоли в издании C. U. F. P. 71.

187

Платон. Законы. IV. 720b