А. Егунова: «Множество самых разнообразных вожделений, удовольствий и страданий легче всего наблюдать у детей, женщин и у домашней челяди, а среди тех, кого называют свободными людьми, – у ничтожных представителей большинства. <…> А простые, умеренные переживания, продуманно направленные с помощью разума и правильного мнения, ты встретишь у очень немногих, лучших по природе и воспитанию. <…> Не замечаешь ли ты этого и в нашем государстве: ничтожные вожделения большинства подчиняются там разумным желаниям меньшинства, то есть людей порядочных?»].
97
Ксенофонт. Киропедия. VIII. I. 30. О понятии sōphrosunē и его эволюции см.: North H. Sōphrosunē. Self-Knowledge and Self-Restraint in Greek Literature // Cornell Studies in Classical Philology. XXXV. Ithaca, New York: Cornell University Press, 1966; автор подчеркивает близость слов sōphrosunē и enkrateia у Ксенофонта (P. 123–132).
98
Платон. Горгий. 491d. [В русских переводах текстов классического периода sōphrosunē иногда передают как воздержность, иногда – как рассудительность или благоразумие; с другой стороны, воздержность используют и как перевод для sōphrosunē, и как перевод для enkrateia. Указанный фрагмент из «Горгия» в пер. С. Маркиша: «…это воздержность, умение владеть собою, быть хозяином своих наслаждений и желаний»]
99
Платон. Государство. IV. 430b [в пер. А. Егунова: «Нечто вроде порядка – вот что такое рассудительность; это власть над определенными удовольствиями и вожделениями».]. Аристотель в «Никомаховой этике» (VII. 1145b) напоминает о существующем мнении, согласно которому тот, кто sōphron, тот enkratēs и kartericos.
100
Платон. Горгий. 507a – 507b. См. также: Законы. III. 697b. Считать «первейшими и самыми ценными блага, относящиеся к душе, когда в ней присутствует воздержность» [в пер. А. Егунова: «Самое ценное по праву – это блага, относящиеся прежде всего к душе, если в ней есть рассудительность»].
101
См.: North H. Sōphrosunē. P. 202–203.
• В нижеследующем фрагменте, где обсуждается тема из «Никомаховой этики», мы следуем терминологическому различению оппозиций, принятому в переводе Н. Брагинской: благоразумный/распущенный, воздержный/невоздержный (см. примеч. 7 к книге VII «Никомаховой этики»: Аристотель. Сочинения. В 4 т. Т. 4. С. 730); у Фуко этому различению здесь соответствуют пары: tempérant/intempérant, continent/incontinent.
102
Аристотель. Никомахова этика. III. 1118b – 1119a и VII. 1150a – 1152a.
103
Платон. Законы. I. 647e [последняя часть отрывка в пер. А. Егунова: «Кто же может стать вполне рассудительным, – тот ли, кто борется со множеством удовольствий и вожделений, увлекающих к бесстыдным, несправедливым поступкам, и побеждает их разумом, действием и искусством как во время развлечений, так и в серьезных делах, или же тот, кто вовсе не подвержен всему этому?»].
104
Антифонт, в: Стобей. Флорилегий. V. 33. Это фрагмент № 16 в издании «Œuvres d’Antiphon» (C. U. F.). [Этот фрагмент в пер. И. Сурикова: «Тот же, кто не возжелал постыдного или дурного и не приконулся к нему, не является еще воздержным, ибо не с чего ему, овладев самому собой, стать порядочным» (Антифонт. Речи. Фрагменты. С. 227). В русском издании, подготовленном И. Суриковым, это фрагмент № 59 «Философских фрагментов». Здесь он указан по Стобею как: Стобей. Антология. III. 5. 57.]
105
Ксенофонт. Гиерон. VII; Аристотель. Никомахова этика. III. 1117b.
106
Так, мы находим в текстах целую серию слов, таких как: agein, ageisthai (вести, быть ведомым) (Платон. Протагор. 355a; Государство. IV. 431e; Аристотель. Никомахова этика. VII. 1150a); kolazein (сдерживать, обуздывать) (Платон. Горгий, 491e; Государство. VIII. 559b; IX. 571); antiteinein (противостоять) (Аристотель. Никомахова этика. VII. 1146a; VII. 1150b); emphrassein (препятствовать) (Антифонт. Фрагменты. 15 [ср. фрагм. № 58 «Философских фрагментов» по рус. изд.: Антифонт. Речи. Фрагменты. С. 226]); antechein (сопротивляться) (Аристотель. Никомахова этика. VII. 1150a – 1150b).
107
Nikan (побеждать, одерживать верх) (Платон. Федр. 238c; Законы. I. 634b; Аристотель. Никомахова этика. VII. 1150a; VII. 1151a; Антифонт. Фрагменты. 15 [ср. фрагм. № 58 по рус. изд. в примеч. * на с. 77 наст. изд.]); kratein (господствовать, подчинять силой, одолевать) (Платон. Протагор. 353c; Федр. 237e – 238a; Государство. IV. 431a – 431c; Законы. 840c; Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. I. 2. 24; Антифонт. Фрагменты. 15–16 [ср. фрагм. 58 и 59 по рус. изд. в примеч. * на с. 76 и * на с. 77 наст. изд.]; Аристотель. Никомахова этика. VII. 1148a; VII. 1149a); hēttasthai (быть побежденным) (Платон. Протагор. 352e; Федр. 233c; Законы. VIII. 840c; Письмо VII. 351a; Аристотель. Никомахова этика. VII. 1149b; VII. 1150a; VII. 1150b; Исократ. Никокл. 39).
108
Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. I. 3, 14.
109
Ксенофонт. Домострой. I. 23.
110
Платон. Государство. VIII. 560b.
111
Там же. IX. 572d – 573b.
112
Там же. IX. 571d.
113
Платон. Законы. VI. 783a – 783b [в пер. А. Егунова: «Надо попытаться сдержать их <…>, пользуясь при этом также музами и богами – покровителями состязаний…»].
114
Платон. Федр. 232a; Государство. IV. 430c; Законы. I. 626e, 633e; VIII. 840c; Письмо VI. 337a.
115
Платон. Государство. IV. 431a [в пер. А. Егунова: «Когда то, что по природе лучше, обуздывает худшее, тогда говорят, что оно „преодолевает само себя“: значит, это похвала; когда же из-за дурного воспитания или окружения верх берет худшее (ведь его так много, а лучшего гораздо меньше), тогда, в порицание и с упреком, называют это „уступкой самому себе“, а человека, испытывающего такое состояние, – невоздержным»].
116
Платон. Законы. I. 626d – 626e [в пер. А. Егунова: «…Все находятся в войне со всеми как в общественной, так и в частной жизни и каждый – с самим собой. <…> Победа над собой есть первая и наилучшая из побед. Быть же побежденным самим собой всего постыднее и хуже»].
117
Платон. Законы. VIII. 840c.
118
Платон. Государство. IX. 571b. В «Никомаховой этике» упоминается о необходимости «отдалить от себя удовольствие», подобно старейшинам Трои, которые хотели таким образом поступить с Еленой (II. 9. 1109b).
119
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. IV. 7. 49.
120
Аристотель. Никомахова этика. VII. 2. 1146a.