По всем этим причинам (и многим другим) наша нервная система сегодня перегружена и, следовательно, находится в состоянии хронического напряжения. Она не находит ни времени, ни места для отдыха. Мы пробуем все: от йоги до тай-цзы или цигун, чтобы помочь себе остыть, но это похоже на капли холодной воды, падающие на обжигающе горячую печь. Наша нервная система в принципе такая же, как и две с половиной тысячи лет назад, но она получает в тысячу раз больше информации. Неудивительно, что люди напиваются, становятся агрессивными или нуждаются в наркотиках, чтобы сбежать из этого дурдома, который мы зовем нашим миром.
Лично я проходил терапию в Пуне в 1979 году, прежде всего для того, чтобы очистить тело-разум и открыть с помощью катарсиса свое сердце. Следующий шаг заключался в том, чтобы научиться любить и наслаждаться жизнью. Конечным этапом было принести всю мою энергию в настоящий момент, в жизнь. Эти принципы до сих пор направляют мою работу: выйди из ума и всех аналитических методов лечения – не давай уму шанс. Мы уже знаем слишком много, и это знание блокирует нашу внутреннюю трансформацию.
Когда я вернулся в Пуну в 1987 году, я увидел, что Ошо приветствовал все виды терапии, в том числе и больше ориентированные на понимание ума, забрасывая свою сеть как можно дальше, чтобы привлечь людей. Но, в конце концов, незадолго до своей смерти он закрыл круг «терапии Ошо», создав свои Медитативные терапии, которые, безусловно, – вне интеллекта, и поэтому представляют собой провокацию любого аналитического подхода.
Медитация Ошо «Мистическая роза» является блестящим медитативным терапевтическим процессом, продолжающимся двадцать один день. Она служит напоминанием, что катарсис является важнейшим процессом очищения тела, ума, сердца и духа.
Таким образом, видение терапии Ошо получило свой заключительный штрих: произошел синтез западной терапии и восточной Випассана-медитации.
Я неоднократно слышал от него, что для практики одной техники медитации необходим двадцать один день. Иначе она не сможет произвести глубокие изменения в нашем существе. Мы используем ту же модель для тренинга «Алмазного дыхания». Я делал «Мистическую розу» много раз, и она является неистощимым ресурсом для моей работы с людьми. Катарсис из смеха и слез освобождает дыхание от всех его сокращений. Это отличная подготовка к тому, чтобы начать наслаждаться медитацией и празднованием.
Путешествие от личности к индивидуальности
Поверхностное дыхание стало нашей второй натурой. Наши стрессы не позволяют нам жить своей реальной энергией. Мы чувствуем, что застряли, захваченные структурами нашего тела-разума, и оказались не в состоянии выразить свои физические, эмоциональные, сексуальные или духовные потребности. Количество непрожитой энергии, которое мы носим в себе, просто удивительно. Тот, кто принимал участие в групповой терапии, знает, что произойдет, если мы хотя бы раз сделаем глубокий вдох.
Внутреннее путешествие ведет нас от фальшивой личности, созданной обществом, к тому, что Ошо называет индивидуальностью, возвращаясь домой к нашей первоначальной сущности. Это путешествие проходит в четыре этапа.
Первый этап состоит в осознании слоя социальных правил, поведения и систем убеждений – слоя ложной личности. Фриц Перлз, основатель гештальт-терапии, называет его «слой куриного дерьма». Общество держится на манипуляции людей на этом слое, используя страх, жадность и чувство вины. Здесь нет любви, есть только острое желание соответствовать, чтобы гарантировать свое выживание.
Мы подавляем свои истинные чувства, эмоции, детскую живость и невинность. Не зная того, мы сидим на вулкане разочарования, негатива и безумия. В этом контексте тех, кто хоть немного более живой и выразительный, будут считать «сумасшедшими».
Второй этап заключается в высвобождении этого слоя через катарсис. Мы избавляемся от состояния хронического стресса, которое наносит ущерб нашему физическому здоровью и психическому благополучию. Невозможность выразить себя является причиной депрессии и суицидальных склонностей.
Для высвобождения этого слоя нам необходимы техники хаотического, динамичного, мощного и осознанного дыхания. Они «сдувают» наши условные структуры и позволяют подружиться со своим физическим телом. Они возвращают нас к нашему естественному невинному разуму и открывают дверь к духовности. Эти методы я называю Силовым дыханием.
Следующий этап заключается в том, чтобы войти в слой сексуальной энергии жизни. Здесь мы учимся принимать ритм боли и удовольствия как основную биологическую функцию жизни. Мы осознаем, что являемся прекрасными сексуальными существами. Мы снова становимся естественными и видим, что должны жить этой энергией, совершенствовать и преобразовывать ее. Мы учимся любить свое тело и входим в мир Тантрического дыхания.
Заключительным этапом является возвращение домой к нашей внутренней сущности. Путешествуя по божественному пути радости и медитации, наступает день, когда мы чувствуем, как существование дышит нами. В этот день мы вдыхаем Дзен.
Внутренняя трансформация через медитацию
Перед тем как покинуть свое тело, Ошо подарил нам прекрасную основу для проведения групповой терапии как подготовки к медитации. Работая в то время в Пуне как терапевт и директор «Центра трансформации», я осознал, насколько мощной становится терапия в соединении с медитацией. Она действует намного быстрее, чем традиционная терапия. Она открывает двери, которые традиционная терапия никогда не смогла бы открыть.
Мы по привычке цепляемся за старое и знакомое, в страхе оставить свою зону комфорта. Мы не знаем, что нас ждет. Например, когда я решил стать учеником Ошо и попросил инициировать меня как саньясина (традиционное индийское название искателя истины), я сидел напротив моего Учителя и осознал, что боялся даже просто посмотреть ему в глаза. До этого момента я никогда не смотрел в глаза просветленной сущности. Это привело меня в экстаз. Я знал, что это было поворотным моментом в моей жизни, и понял, что группы и медитации, которые я проходил, дали мне силы сказать «да».
Если я хочу помогать людям отпускать ум, то мне необходимо дать что-то глубже, чем ум. Если я считаю, что ум является единственным ресурсом в моей жизни, то, очевидно, отпустить его будет затруднительно. Медитация позволяет людям на собственном опыте пережить, что их сознание не ограничивается умом, что оно гораздо обширнее и, по сути, безгранично.
Наличие внутреннего пространства растущей осознанности помогает всей группе двигаться глубже, не застревая или сопротивляясь, потому что таким образом мы не слишком отождествлены со своими проблемами. Если у нас есть выбор страдать или наслаждаться, что мы выберем? Мы и так уже достаточно настрадались. Мы сделаем выбор в пользу наслаждения своей жизнью и с радостью отпустим болезненное прошлое.
Концепция активной медитации Ошо уникальна. Она создает нужную атмосферу для внутренней трансформации современного человека. Сначала мы доводим свою мужскую, активную энергию до пика и высвобождаем напряженность, затем расслабляемся глубоко в женскую энергию, двигаясь в медитацию.
Первой медитацией ранним утром является Динамическая медитация – захватывающее дух путешествие от терапии к медитации. Это отличная модель для терапевтического процесса: мы переходим от углекислого газа и ориентированной на смерть химии к кислороду и ориентированной на жизнь химии. Ошо говорит, что этот метод является скорее психологическим, чем духовным. В конечном итоге, он приводит к духовному аспекту, но начинается он с психологии.
Динамика уже была подробно описана где-то в этой книге, но я просто хотел бы сказать, что она начинается с глубокого, быстрого, хаотического дыхания с последующим сильным катарсисом и прыжками – в общей сложности тридцать минут активной деятельности, – достигая своей кульминации в неожиданном «Стоп!», за которым следуют неподвижность и празднование. Как мне кажется, она позволяет нам лицом к лицу столкнуться и преодолеть три своих основных страха: страх безумия, страх сексуального оргазма и страх смерти. Ключом к Динамической медитации является хаотичное дыхание.
В одном из своих ранних дискурсов Ошо упоминает, что любой метод, выполненный «энергично, бессистемно, хаотично», толкает центр осознанности медитирующего глубже к его сущности. Хаотичное дыхание толкает центр вниз, от головы к сердцу. Катарсис освобождает сердце от всех его стрессов и толкает центр вниз до уровня пупка.
Во время медитации в конце второй половины дня группа интегрирует все переживания, полученные в терапии за день, в медитации Кундалини. Говоря об энергии Кундалини, Ошо упоминает, что дыхание играет важную роль в ее пробуждении.