Читать интересную книгу Психология западной религии - Карл Густав Юнг

в ряды «великого ремесла» некоторых отцов церкви, скажем, Альберта Великого, Фому Аквинского, Алана Лилльского (французский поэт и богослов, автор поговорки «Все дороги ведут в Рим». – Ред.) и т. д. Тексты наподобие Aurora Consurgens полны аллегорических толкований Писания (составление последнего приписывалось иногда Фоме Аквинскому). Тем не менее вода чаще всего служила аллегорией Святого Духа: «Aqua viva gratia Spiritus Sancti» («Вода есть живая благодать Святого Духа»; Rupert, abt. von Deutz / Migne, PL CLXIX); «Aqua fluenta Spiritus Sancti» («Проточная вода се Дух Святой; Бруно, епископ Вюрцбурга / Migne, PL CLXIX); «Aqua Spiritus Sancti infusio» «Вода есть Святого Духа истечение»; (Garnerius von St. Victore / Migne, PL CXCIII). Вода также мыслилась как аллегория человечности Христа (allegoria humanitatis Christi; S. Gaudentlus / Migne, PL CXCIII). Очень часто вода представала как роса (ros Gedeoni) и тоже воспринималась как аллегория Христа: «Ros in igne visus est» («Роса видна в огне»; Romanus, De Theophania / Pitra, Analecta sacra, I); «Nunc in terra ros Gedeonis fluxit» («Теперь роса Гедеона струится на землю»; Romanus, De nativitate / там же). Алхимики наделяли aqua permanens добродетелью преображать тело в дух и придавать тому нетленные свойства (Turba Philosophorum, ed. Rusca). Еще вода именовалась acetum, кислотой, «quo Deus perficit opus, quo et corpora Spiritus capiunt et spiritualia fiunt» («каковой Господь завершил Свои труды, а тела приемлют дух и духовными становятся»; там же). Другое название воды – spiritualis sanguis (кровавая жидкость; там же). «Турба» – ранний латинский трактат двенадцатого столетия, переведенная с арабского компиляция IX–X веков. Содержание этой компиляции, судя по всему, восходит к эллинистическим источникам. Христианское понимание spiritualis sanguis может объясняться византийским влиянием. Aqua permanens есть ртуть, argenlum vivum (Hg) (живое серебро): «Argentum vivum nostrum est aqua clarissima nostra» («Живое серебро – наша прозрачнейшая вода»; Rosarium Philosophorum / Art. aurif., II). Aqua также могла становиться огнем (Ignis, там же). Тело преобразуется водой и огнем; налицо полное сходство с христианской идеей крещения и духовного преображения. – Примеч. авт.

214

См.: Missale Romanum. Этот древний ритуал известен как «малое [или большое] благословение соли и воды» приблизительно с восьмого столетия. – Примеч. авт.

215

См.: Isis, die Prophetin («Исида-пророчица к своему сыну Гору» / Berthelot, Alch. grecs., 1, XII). В этом тексте ангел приносит Исиде небольшой сосуд, полный прозрачной воды (arcanum). Очевидно, что здесь прямая параллель кратиру Гермеса (Corpus Hermeticum, I) и Зосимы (Berthelot, III), наполненный Нусом. У псевдо-Демокрита (Berthelot, Alch. grecs., I) божественная вода объявляется способной преображать посредством вывода на поверхность «скрытой природы». В трактате «Комариос» обнаруживаем чудесные воды, приносящие с собой весну (Berlhelot, II). – Примеч. авт

216

См.: Gnosius, Hermetis Trismegisti Tractaius vere Aureus. Доменик Гносий говорит о «Hermaphroditus nosier Ada-micus» (нашем адамовом гермафродите), когда рассуждает о квадратичности круга. Центр выступает «посредником, что примиряет врагов» (mediator pacem faciens inter inimicos), это явно объединительный символ (см. «Психологические типы», определение символа). Гермафродит рождается от «serpens… se Ipsum Impraegnans» («змея, себя оплодотворяющего»; Art. aurif., I); это не кто иной, как Меркурий, anima mundl (Maier, Symb. aur. mens.; Berthelot, Alch. grecs., I). Уроборос – это гермафродитический символ. Гермафродит также зовется Ребисом («из двоих сделанным») и часто изображается как апофеоз творения (см., например Rosarium Philosophorum / Art. aurif., II; Pandora. 1588). – Примеч. авт.

217

См. Aurea Hоra, где говорится со ссылкой на Сениора: «Est unum quod nunquam moritur, quoniam augmentatione perpetua perseverat; cum corpus glorificatum fiierit in resurrectione novissima mortuorum… Tune Adam secundus dicet priori et filiis suis: Venite benedicti patris mei» («Есть то, что никогда не умирает, ибо живет оно постоянным прирастанием, когда тело прославляется в последнем воскрешении из мертвых… Тогда второй Адам скажет первому и своим сыновьям: ступайте, благословенные моим отцом»). – Примеч. авт.

218

См. Alphidius. Алфидий, автор двенадцатого, возможно, столетия, говорит: «Lux moderna ab eis gignitur, cui nulla lux similis est per totum Mundum» («Новый свет рождается от тех, у кого нет подобного света во всем мире»; Rosarium Philosophorum / Art. furif. II; Hermes, Tract. Aur.). – Примеч. авт.

219

Немецкий синолог, с которым Юнг активно сотрудничал и работы которого высокого ценил. См. работы по восточной религии во второй части настоящего издания. – Примеч. пер.

220

См. нашу работу «Тайна золотого цветка». – Примеч. авт.

221

См.: Психология и алхимия, часть II. – Примеч. авт.

222

См.: Waite, The Secret Tradition in Alchemy. – Примеч. авт.

223

Букв. «решительно преодолевать» (лат.). – Примеч. ред.

224

Впервые опубликовано в ежегоднике общества «Эранос» в 1940 г. Переработанное и дополненное издание увидело свет под названием «По поводу психологического истолкования догмата о Троице» в сборнике «Символика духовного» (Цюрих, 1948).

225

«Не выходи вовне, вернись в себя; истина обитает внутри человека» (лат.). – Примеч. ред.

226

Как правило, в отечественной традиции это сочинение Августина называют коротко – «О блаженной жизни». – Примеч. пер.

227

Общество гуманитарных и религиоведческих исследований, а также исследований в области естествознания, основано в 1933 г. и существует по сей день. В разные годы почетными гостями на заседаниях общества были, кроме Юнга, М. Элиаде, К. Кереньи, Г. Шолем и Дж. Кэмпбелл. – Примеч. пер.

228

Из древних я бы упомянул в первую очередь Климента Александрийского (ум. ок. 216), Оригена (ум. 253) и Псевдо-Дионисия Ареопагита (ум. в конце V в.). – Примеч. авт.

229

Афанасьевский Символ веры; см. далее. – Примеч. ред.

230

Здесь: одобрение (лат.). – Примеч. ред.

231

Имеются в виду восточные культы. – Примеч. пер.

232

См.: Jastrow, Die Religion Babiloniens und Assyriens, I. – Примеч. авт.

233

Там же. – Примеч. авт.

234

VII–VI вв. до н. э. – Примеч. ред.

235

1793–1750 гг. до н. э. – Примеч. ред.

236