Читать интересную книгу Последняя утренняя звезда - Бхагаван Раджниш

В тот день скажите себе: «Я лотос». Превратите свое воспоминание, понимание, осознанность в черную пчелу и поместите ее в середину лотоса. Тогда все остальное произойдет само собой.

Когда я вижу несравненную красоту возлюбленного,

Сияет свет десяти миллионов солнц.

Стираются все печали жизни,

И проявляется сущность счастья, говорит Дайя...

Там много света без молний,

Там льет дождь без облаков.

Мое сердце непрерывно наблюдает За этим и радуется, говорит Дайя.

На сегодня достаточно.

Глава 8

Бег во всю силу

Милый Ошо,

Вчера вы сказали, что те, кто ищет, упускают. Одна из ваших известных книг называется «Те, кто ищет, находят». Какое утверждение правильно? Объясните, пожалуйста.

Мулла Насреддин с другом шли домой по дороге. Неожиданно друг схватил Муллу за руку, закричал: «Быстро! Бежим! Спасайся!» и поволок его в ближайшую гостиницу.

Мулла, с трудом переводя дух, в страхе припустил за другом. Потом он спросил:

- Что стряслось? К нам подкрадывались грабители? Почему ты так возбужден?

- Эти люди опаснее грабителей. Разве ты не видел, что нам навстречу шли моя жена и моя любовница?

Мулла выглянул на улицу, всмотрелся и воскликнул:

- Хвала Аллаху, он так чудесно спас меня!

- Почему ты говоришь, что Аллах спас тебя? - удивился друг.

- Ты ошибся в одном, - объяснил Мулла. - Неверно, что твоя жена говорит с твоей любовницей. На самом деле, это моя жена говорит с моей любовницей.

Но и то, и другое может быть верным одновременно, здесь нет никакого противоречия. Фразы «Те, кто ищет, находят» и «Те, кто ищет, теряют» могут быть верными одновременно. Они не противоречат друг другу. Попытайся понять это. Тот, кто никогда не ищет, никогда ничего не найдет, но тот, кто только беспрестанно ищет, тоже никогда ничего не найдет. Приходит день, когда вы должны искать, и приходит день, когда вы должны прекратить эти поиски и просто сесть. «Те, кто ищет, находят» - это первый шаг. Первая половина пути включает в себя поиск. Вторая половина пути начинается, когда вы перестаете искать.

Будда искал шесть лет. Он беспрестанно усердно трудился. Он делал все, что было в его силах, что говорили ему его учителя. Он практиковал йогу, он повторял мантры, он стал великим аскетом, он постился, он был очень набожен, он медитировал... он делал все. Он полностью погрузился во все эти виды деятельности, но не получил никакого результата.

Однажды Будда решил, что испытал все, что он устал, и что, по всей видимости, не было смысла заниматься всеми этими вещами, поскольку, когда человек делает что-то, остается деятель. Тот, кто ищет, остается в поиске. Чем бы вы ни занимались: йогой, аскетизмом, медитацией - все это порождает эго. Вы думаете: «Я медитирую - значит я медитирующий. Я практикую преданность - значит я преданный служитель Бога». Вы продолжаете строить тонкое эго. А суть всех религий в том, что, до тех пор, пока у вас будет эго, вы не найдете божественное, потому что само эго и есть препятствие. Вы не найдете божественное, пока вы будете существовать. Его появление возможно только тогда, когда вы исчезаете. Встреча может произойти только тогда, когда вы уже не стоите между божественным и собой. Вы остаетесь, вы стоите упрямо как скала. Когда-то вы зарабатывали деньги, поэтому вы были богатым человеком. Теперь вы зарабатываете себе преданным поклонением Богу, поэтому вы преданный служитель Бога. Но «я» остается. Надо признать, что это «я» чуть-чуть лучше прежнего «я». Это эго позолочено, а прежнее эго состояло только из соломы и камней, то есть всякого мусора. Это новое эго ценно. Старое эго было обыкновенным, а новое эго необыкновенно. Первое эго принадлежало мирскому человеку, а второе эго принадлежит религиозному человеку. Но эго все равно остается самим собой.

Итак, после беспрестанных поисков на протяжении шести лет Будда сильно устал, но его эго уже не было. Эго никогда не устает делать что-то. Оно никогда не устает от безостановочного бега. Но однажды, после шестилетних поисков, Будда понял, что все было тщетно. Он ничего не нашел в мире, ничего не обрел в этой саньясе, отречении. Той ночью он выбросил из ума даже саньясу. Он сел под дерево. Он не медитировал, не практиковал преданность или аскетизм, он не пел гимны. Той ночью он просто спал.

Он спал чудесно. Прежде он никогда так не спал, потому что в его уме всегда, так или иначе, сидело желание. Иногда это было желание обрести богатство, иногда желание достичь божественного, иногда желание обладать миром, иногда желание обладать истиной... Когда есть желание, тогда есть и грезы, а когда есть грезы, тогда есть и напряжение. А как человек может спать, как он может отдохнуть, если он напряжен?

Той ночью Будда впервые отдохнул. И в этом покое на него снизошла истина. Когда на следующее утро он открыл глаза... Буддистские священные писания рассказывают о чудесном явлении: «Глаза открылись утром». Там написано, что не Будда открыл глаза утром, потому что теперь в нем не было того, кто открыл бы глаза. Когда Будда проснулся, его глаза открылись. Его глаза открылись, как открывается утром цветок, и открытые глаза Будды увидели последнюю блекнущую звезду. Мир подобен последней утренней звезде. Последняя звезда была готова вот-вот погаснуть. Когда блестящая, мерцающая звезда начала блекнуть, также задрожало и растворилось последнее прикосновение эго Будды, последние следы его самости исчезли. В этот миг произошло его просветление.

Позднее, когда люди спрашивали Будду о том, как он достиг просветления, он отвечал: «Мне трудно ответить на ваш вопрос, потому что я не достиг просветления через действия. Я достиг просветления в тот день, когда ничего не делал. Но также верно то, что, если бы я не проделал всю эту работу, тогда это состояние бездействия не возникло бы».

Поймите это. Будда обрел истину не из-за шести лет аскетического пыла. Но ещли бы Будда сидел под деревом без этих шести лет аскетических практик, тогда ему был бы не доступен этот миг расслабления. Вы можете пойти посидеть под тем деревом, оно до сих пор растет в Бодх Гайе, и вы можете решить не заниматься шесть лет трудной работой, потому что в ней, мол, не было никакого смысла, и она ни к чему не привела... Будда достиг просветления в сидячей асане. Он просто сел на землю. Вы тоже можете сесть, замереть и внешне уподобиться Будде. А какими вы будете по сути? Вы не познаете шестилетний опыт аскетических практик, ничего не добившись, вы не осознаете, что ничего нельзя достичь через действие, и что поэтому бессмысленно делать что-либо. Вам будет недоставать этого опыта. И даже если вы ляжете под деревом бодхи, это дерево все равно не будет для вас тем же деревом просветления, каким оно было для Будды.

Что же мы можем сказать? Разве Будда стал просветленным через действия или через отсутствие действия? Мы должны ответить, что это произошло благодаря и тому, и другому. Через действия Будда достиг состояния отсутствия действия, и уже через отсутствие действия он достиг истины. Итак, «Те, кто ищет, находят» - это первый шаг. На этот шаг у Будды ушло шесть лет. Иногда, когда я говорю вам: «Не ищите, в противном случае вы упустите суть», я имею в виду этот последний шаг, чтобы вы не просто все время искали, превратив шесть лет в шестьдесят лет и шесть жизней. Дело в том, что, если вы будете только все время искать, тогда вы тоже никогда не достигнете цели.

Вам нужно бежать для того, чтобы попасть в конечную точку своего пути, но потом вы должны также остановиться, потому что, если вы привыкнете бежать, тогда вы быстро пронесетесь мимо конечной точки пути, даже достигнув его. Вы не остановитесь, даже достигнув конечной точки пути! Вы можете попасть в эту точку, только если остановитесь. Если вы умелый бегун, хороший бегун, и если вы забудете, как остановиться, если вы просто бегаете на протяжении многих жизней, тогда вы не узнаете, как останавливаться, даже достигнув конечной точки пути. Вы пробежите мимо этой точки. Вы окажетесь в конечной точки пути, только когда остановитесь. Но только тот человек узнает, как остановиться, кто бежал во всю силу, собрав себя воедино.

Итак, одновременно корректны оба этих утверждения. Вам будет часто казаться, что в моих утверждениях есть противоречия, но всякий раз, обнаружив их, знайте, что вы где-то ошибаетесь. Какими бы противоречивыми ни казались вам мои утверждения, они не могут быть по-настоящему противоречивыми. Где-то должна быть нить, которая свяжет мои утверждения. Где-то должен быть мост, который вы не видите, где-то должна быть связующая цепочка, которая невидима для вас. Всякий раз, когда вы сочтете два моих утверждения противоречивыми (а вы найдете в моих лекциях тысячи противоречивых утверждений), тогда, если вы внимательно исследуете их, то непременно обнаружите, что мои слова только кажутся вам противоречивыми, а в действительности все вовсе не так. Оба утверждения могут сосуществовать. И я так хочу сказать вам о том, что нечто может произойти, только когда в один миг есть обе крайности.