1. Век «хороший-хороший». Он находится всегда на вершине колеса. Жизнь человека в этом веке необычайно продолжительна, дети проводят в материнской утробе по 90 лет, причем рождаются одновременно мальчик и девочка, предназначенные изначально друг другу в супруги; рождаются они уже говорящими. Боги и люди не разделены, земля сама рождает все, чем питается человек, нет войн, раздоров, преступлений, обмана. Это т. н. «золотой век», в котором люди подобны богам и абсолютно счастливы.
2. Век «хороший». Он полностью повторяет век «хороший-хороший», только время идет быстрее, поэтому человеческая жизнь сокращается; при этом люди не будут спасены, т. к. не пришли еще Тиртханкары – спасители человечества.
3. Век «хороший-плохой». Человеческая жизнь сокращается, люди начинают поедать животных, совершаются первые измены, убийства, обманы, жертвоприношения. Боги отделяются от мира и появляются ремесла, законы, государи, а следовательно, и страдания. Именно в этом веке появляется первый из Тиртханкаров, его называют Ришабхададта.
4. Век «плохой-хороший». Это уже как бы историческая эпоха, известная джайнам, в которую жили все остальные Тиртханкары, в том числе и последний из них – Джина Махавира. Это период войн, империй, распадов государств, появления новых религий, в том числе еретических.
5. Век «плохой». Он наступает спустя четыре года после смерти последнего Тиртханкара. В этом веке мы и живем. Это век империализма, социализма, колониализма, компьютеризации, массовой культуры, политиканства и т. д. Джайны говорят о сокращении человеческой жизни, о разрушении нравственности, о мировых катаклизмах, катастрофах и конфликтах; более того, утверждается, что в этот период джайнская религия начнет исчезать. Когда же на Земле останутся всего четыре джайна – монах с монахиней и мирянин с мирянкой, наступит шестой период, самый ужасный.
6. Век «плохой-плохой». Вообще-то о том, что будет происходить в этот период, лучше и не рассказывать. С небес спустится огонь, и вся земля будет выжжена и высушена, моря поднимутся, и вода сметет все города; при этом вымрут все животные, погибнут растения. Люди будут вынуждены влачить жалкое существование на границе двух стихий – между огнем и водой, т. е. в прибрежных пещерах. Жить они будут не больше шестнадцати лет, а питаться друг другом.
Далее колесо, «пройдя» на максимальной скорости эту низшую точку времени, начнет двигаться вверх, и все повторится вновь, только в обратной последовательности. Таким образом, переход джив в аджив и возвращение обратно для джайнов является вечным процессом, который и символизирует это колесо.
Космография джайнизма
В космографии джайнизма мы чуть ли не впервые встречаемся не только с четкой и ясной картиной мира. Этот мир не несет в себе ничего мифологического: мы не встречаем здесь традиционных мифологических персонажей – людей с глазами на животе, ездящих на цаплях и т. п. Эта картина мира выстроена с точки зрения фиксации определенных закономерностей, которые действуют в различных частях универсума. Кроме того, эта космография очень четко отображает метафизику джайнизма. Согласно джайнам, мир представляет собой некую конструкцию из трех конусов. Средняя часть – это та экологическая ниша, где находятся сами люди. Все что ниже – семь уровней ниспадения, или семь уровней ада. Все, что лежит выше, является семью уровнями божественных сфер. Нижний конус – местопребывание аджив, соответственно, верхний конус – местопребывание джив. Над всей этой конструкцией находится Сиддхакшетра – местопребывание освобожденных, святых.
В горизонтальном плане в центре мира находится гора Меру. Сам мир как бы сферообразен. На склонах горы Меру обитают люди, достигшие определенного уровня просветления, и боги. Боги делятся на классы и подклассы, каждый из которых возглавляется своим Индрой. Они могут воевать друг с другом и с людьми, но основная их задача – наблюдать за сохранностью мира, поэтому освобожденными (Сиддхами) они стать не могут.
Обитатели ада также делятся на семь уровней, каждый из которых делится на подуровни, которые, в свою очередь, возглавляются своим Вритрой (Варуной). Они воюют друг с другом, а также с богами и людьми. Они также не могут спастись, т. к. их главная задача – разрушение космоса.
Гора Меру окружена материком, разделенным горными грядами на четыре части, далее идет первое море с четырьмя большими архипелагами, затем снова материк, разделенный горами, и т. д. Надо сказать, что в разных джайнских школах существуют разные представления о количестве этих материков: их бывает семь, десять и шестнадцать. Каждый такой материк обладает собственными пространственно-временными закономерностями, на каждом из них по-разному течет время, над каждым – разное количество солнц, лун и созвездий. Но самым важным различием является то, что на некоторых материках происходит смена веков, а на некоторых нет. Соответственно, на одних материках действует закон кармы, а на других не действует: там нет злой кармы, а есть только добрая. Но при этом там нет и Тиртханкаров, т. к. они приходят только в периоды злой кармы, вследствие чего кармическое бытие существует только на т. н. южном материке, т. е. в самой Индии, и только в Индию приходят Тиртханкары. К северу же от Индии расположена гора Меру – подразумеваются Гималаи.
Главной задачей джив является попадание в срединную часть мира, в которой возможно спасение, а также в осевые материки, откуда можно покинуть пределы космоса.
В целом джайнизм оказал большое влияние на индуизм и буддизм, особенно в плане принципа Ахимсы (непричинения вреда ничему живому), который впоследствии переняли многие последователи Будды и индуисты. Но он не стал общемировой религией – в основном из-за этого же принципа, т. к. его последователи могут быть только ювелирами, торговцами, банкирами (не вредить никому и ничему!), и кроме того, это учение узкокастовое. В силу этих причин джайнизм является в основном монашеской религией.
Китай
В Китае зарождение философии также связано с оппозиционными настроениями в отношении традиционной религии и нравственности. Так же как и в Индии – в VI–V вв. до н. э., – китайские аскеты-мудрецы стали собирать вокруг себя первых учеников. Особенно выдающимися из них были всемирно известные впоследствии Кун-цзы (Конфуций) и Лао-цзы, сформировавшие наиболее целостные и глубокие учения – конфуцианство и даосизм. Причем конфуцианство смогло добиться статуса государственной идеологии, удерживая его с небольшими перерывами в течение почти двух тысячелетий, вплоть до начала ХХ в. Сегодня в Китае мирно сосуществуют сразу три основных религиозно-философских учения:
1. Конфуцианство
2. Даосизм
3. Буддизм
Следует также отметить четвертую сферу религиозного культа у китайцев – т. н. народную религию, продолжающую свое существование и по сей день.
Фундаментальной для трех основных учений является идея Дао, а также этика и отстаивание этических норм как основы социальных отношений даже для буддизма. Вообще же, в китайской культуре идет постоянное взаимообогащение культур и традиций: например, даосы начинают возводить алтари, как буддисты. После Х в. н. э. выделяется фигура как бы единого всекитайского верховного божества – синонима Дао для даосов и синонима Будды для буддистов: Юй-ди. Интересно, что это божество приходит из «низовой» религии – из сферы народных верований. Бывали, правда, времена, когда религии соперничали между собой и, как правило, той или иной из них покровительствовали разные племена кочевников, время от времени вторгавшихся в Китай. Но уже в период правления династии Тан все религии сосуществуют как бы в симбиозе, никак не отождествляя себя с другими, но и не враждуя. В этом смысле интересен средневековый китайский роман, написанный У Чэн-энем – «Путешествие на Запад», где есть все признаки объединения в себе различных религиозных представлений: монах Сюань-цзан отправляется на Запад за буддийскими сутрами, а покровительствуют ему в этом путешествии конфуцианские предки, а также даосские и народные божества.
Конфуцианство
Основатель этого учения – Кун-цзы, живший в VI–V вв. до н. э., родился около 550 г. Сам он ничего не писал, был всего лишь чиновником. Ученики записали по памяти его мысли, и это составило главную книгу конфуцианского канона – «Лунь-Юй» («Беседы и рассуждения»). По поводу аутентичности (подлинности) этой книги у историков есть сомнения, т. к. в эпоху династии Цинь конфуцианские книги сжигались. Позднее, в эпоху династии Хань, появляется несколько редакций этой книги, каждая из которых отличается от других количеством глав. Современный текст мы имеем в редакции китайских филологов средневековья, когда и сложился конфуцианский канон. По характеру он, судя по всему, более древний, чем «Дао дэ цзин».