она верна, ее следует подавлять. Это привело к некоторым действительно прискорбным эксцессам. Например, существуют четкие клинические данные о том, что люди разной этнической принадлежности по-разному подвержены заболеваниям или по-разному реагируют на различные лекарства, но такие данные считаются недопустимыми некоторыми исследователями и теми, кто финансирует исследования. Это приводит к обратному эффекту - к тому, что направления исследований, на которые есть четкие указания, намеренно избегаются, что наносит значительный ущерб здоровью этнических групп.
Эйнсли обнаруживает стратегическое поддержание убеждений в широком спектре заветных человеческих практик:
Чтобы сохранить ценность занятий, которые портит их подсчет или расчет на них, их нужно осуществлять косвенным образом. Например, роман, затеянный ради секса или даже "Быть любимым" считается грубым, как и некоторые из самых лю-бопытных профессий, если они совершаются ради денег, или перформансы, если они делаются ради эффекта. Слишком сильное осознание мотивации секса, привязанности, денег или аплодисментов портит все усилия, и не только потому, что это обманывает других людей, вовлеченных в процесс. Убеждения о внутренней ценности этих занятий ценятся сверх всякой точности, которую эти убеждения могли бы иметь, потому что они способствуют необходимой косвенности.
Хотя вера в веру вовсе не ограничивается религией, она нигде не является более плодотворным двигателем развития. Эйнсли полагает, что она объясняет некоторые из тех эпистемических табу, которые в других случаях встречаются в религиях:
От жречества до гадания - контакт с интуицией, похоже, нуждается в каком-то гадании. Это тем более верно для подходов, культивирующих чувство сопереживания богу. Некоторые религии запрещают пытаться сделать свое божество более осязаемым, рисуя его изображения, а ортодоксальный иудаизм запрещает даже называть его по имени. Предполагается, что опыт присутствия Бога приходит через некое приглашение, которое он может принять или не принять, а не через обращение к нему" [2001, p. 192]. [2001, p. 192]
Что делают люди, когда узнают, что больше не верят в Бога? Некоторые из них ничего не делают; они не перестают ходить в церковь и даже не говорят об этом своим близким. Они просто спокойно продолжают жить, ведя такую же нравственную (или безнравственную) жизнь, как и раньше. Другие, например Дон Купит, автор книги "После Бога: Будущее религии", испытывают потребность в поиске религиозного вероучения, которое они могли бы поддержать с честным лицом.
Вера в Бога - это то, что нужно сохранить, поэтому, когда традиционные представления о Боге кажутся им откровенно неправдоподобными, они не сдаются. Они ищут замену. И этот поиск, опять же, не обязательно должен быть осознанным и целенаправленным. Не осознавая откровенно, что заветный идеал находится под угрозой, люди могут испытывать безымянный страх, тонущее чувство утраты убежденности, интуитивно ощущаемой, но не сформулированной угрозы, которой необходимо дать решительный отпор. Это приводит их в состояние, которое делает их особенно восприимчивыми к новым акцентам, которые почему-то кажутся правильными или подходящими. Подобно изготовлению колбасы и разработке законодательства в демократическом обществе, пересмотр вероучения - это процесс, за которым неприятно наблюдать слишком пристально, поэтому неудивительно, что над ним так изящно опускается туман тайны.
На протяжении веков много писалось об исторических процессах, в результате которых политеизм превратился в монотеизм - вера в богов сменилась верой в Бога. Реже подчеркивается, как эта вера в Бога объединилась с верой в веру в Бога, чтобы мотивировать миграцию концепции Бога в авраамических религиях (иудаизм, христианство и ислам) от конкретного антропоморфизма ко все более абстрактным и деперсонализированным концепциям. Что в этом примечательного, можно понять по контрасту с другими концептуальными сдвигами, произошедшими за тот же период. Фундаментальные концепции, конечно, могут меняться с течением времени. Со времен древнегреческих атомистов наша концепция материи изменилась довольно радикально. Наши научные представления о времени и пространстве сегодня, благодаря часам и телескопам, Эйнштейну и другим ученым, также отличаются от их представлений. Некоторые историки и философы утверждают, что эти сдвиги не столь постепенны, как может показаться на первый взгляд, а, скорее, представляют собой резкие сальтации, настолько радикальные, что понятия "до" и "после" оказываются в некотором роде "несопоставимыми".
Действительно ли все эти концептуальные изменения настолько революционны, что делают общение между эпохами невозможным, как утверждают некоторые? Это трудно доказать, поскольку мы можем точно и детально проследить все изменения и понять их по ходу дела.
В частности, нет никаких оснований полагать, что наши повседневные представления о пространстве и времени были бы хоть в какой-то степени чужды, скажем, Александру Македонскому или Аристофану. Мы без труда поговорили бы с ними о сегодняшнем, завтрашнем и прошлогоднем дне или о тысячах ярдов или шагов между Афинами и Багдадом. Но если бы мы попытались поговорить с древними о Боге, то обнаружили бы, что нас разделяет гораздо большая пропасть. Я не могу вспомнить ни одного другого понятия, которое подверглось бы столь драматической деформации. Это как если бы их понятие молока превратилось в наше понятие здоровья, или как если бы их понятие огня превратилось в наше понятие энергии.
Вы не можете буквально выпить здоровье или буквально погасить энергию, и (сегодня, по мнению многих, но не всех верующих) вы не можете буквально слушать Бога или буквально сидеть рядом с ним, но для первоначальных монотеистов это были бы странные утверждения. Ветхозаветный Иегова, или Яхве, определенно был сверхчеловеком (Он, а не Она), который мог принимать сторону в битвах, быть ревнивым и гневным.
В оригинале новозаветный Господь - более прощающий и любящий, но все же Отец, а не Мать или бесполая Сила, и действует в мире, разумеется, через своего Сына, совершающего чудеса. Бесполая Личность без тела, которая, тем не менее, отвечает на молитвы в реальном времени (сознательное сверхъестественное существо Старка), все еще слишком антропоморфна для некоторых, кто предпочитает говорить о Высшей Силе (сущность Старка), чьи характеристики непостижимы.
кроме того, что они каким-то непостижимым образом являются добрыми, а не злыми. Обладает ли Высшая Сила (творческим) интеллектом?
Каким образом? Заботится ли оно (не Он или Она) о нас? О чем-нибудь? Туман загадочности удобно опустился на все антропоморфные черты, от которых не отказались окончательно.
И еще одна адаптация: невежливо спрашивать об этих вопросах. Если вы будете упорствовать, то, скорее всего, получите ответ примерно следующего содержания: "Бог может видеть вас, когда вы делаете что-то злое в темноте, но у него нет век, и он никогда не моргает, глупый грубиян, и, конечно же, он может читать ваши мысли" (Belief in Belief 207).
Даже если вы стараетесь не разговаривать с самим собой, Он все равно предпочитает, чтобы вы молились Ему словами,