неведения.
232 Сотн. 5:69.
233 См. похожие отрывки в Мемре о природе [божественной] сущности (ркп. Notre-Dame des Semences 237, тетрадь 23, с. 7): «Уразумейте, возлюбленные, что сие созерцание божественного Суда и Промысла охватывает ум (hawnā) подобно облаку, и он пребывает в неведении, поскольку оно превыше и величественнее, чем все ведения» [Kavvadas 2016, сир., p. 70; пер., p. 71 § 41.]; а также в Сотн. 4:41.
234 Иосиф настаивает на светоносном аспекте созерцаний на душевной степени (см. Mingana 1934, p. 150, 155, 156 и т. д.), даже если связывает то или иное из них с опытом облака (Mingana 1934, p. 155).
235 См. О мистическом богословии I, 1 (PG 3, col. 997B); а также О божественных именах IV, 2 (PG 3, col. 708D).
236 Отличных от созерцания Святой Троицы; см. продолжение текста.
237 Сотн. 5:78.
238 Это пять евагриевских созерцаний – телесных, бестелесных, Суда, Промысла, Святой Троицы.
239 Сотн. 4:35.
240 Ркп. Notre-Dame des Semences 237, тетрадь 24, с. 12 и 13.
241 В этой Мемре Иосиф цитирует свою Книгу глав о ведении (= Сотницы). См. мою статью Beulay 1972, p. 17–18.
242 Слово «неведение» в других местах употребляется Иосифом также в отрицательном смысле: см. Сотн. 3:42.90; Mingana 1934, p. 149.
243 Mingana 1934, сир., р. 283, col. 1 и 2; пер., р. 11. См. также Ibid., сир., р. 284, col. 1; пер., р. 12.
244 См. О божественных именах VII, 3 (PG 3, col. 872A): «И существует также божественное познание Бога, осуществляемое через неведение путем превосходящего ум единения». [Русский перевод чуть более расширенный, чем у Бёлэ, приводится по изданию: Прохоров 2002, с. 465.]
245 См. Mingana 1934, сир., р. 307, col. 1 и 2; пер., р. 48.
246 de Halleux 1960–1965, IV, p. 78, § 31.
247 Беседа 13, Vat. syr. 124, f. 331a.
248 Послание 16 (Beulay 1978, p. 354, § 2).
249 Послание 38 (Beulay 1978, p. 408, § 2).
250 В тексте говорится о «созерцании Святой Троицы».
251 Беседа 8, Vat. syr. 124, f. 306b. [Беседа 8 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 202, § 4; пер., p. 203).]
252 В отрывке, из которого извлечен этот текст, говорится о созерцаниях телесных, бестелесных и Святой Троицы.
253 См. вышесказанное нами об «оцепенении» у Иоанна Дальятского и его отношении к исступлению у Григория Нисского (с. 199–202).
254 Послание 51 (Beulay 1978, p. 496, § 3).
255 О мистическом богословии I, 3 (PG 3, col. 1001A): τών όρωμένων και τών όρώντων.
256 Беседа 6, Vat. syr. 124, f. 293a. [Беседа 6 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 154, § 3; пер., p. 155). Наш перевод этого места Иоанна Дальятского отличается от интерпретации Бёлэ; приводим этот отрывок полностью, ввиду его сложности: «Когда благодать вначале снисходит на монаха, то производит в нем восприятия, состояния покоя и неведомые утешения, и, постепенно, взращивает ум (hawnā) посредством состояний покоя, посещений, видений, приводящих в оцепенение (tmīhē), и откровений до тех пор, пока он не будет поставлен в облако су́щностного света, откуда нет исхода, и в коем он зрит лучи света, коии, [исходя] от сущности, воссиявают на него, и он просвещается. В них он день ото дня возвышается и погружается по мере своего усердия и трезвения, от славы в славу, посредством Господня Духа, в неком преображении по образу Того, у Кого нет образа, чрез единение и совершенное смешение (ḥulṭānā) с Богом, и через видение и познание Его славы, коия превыше мiров, – [образу,] коий зрится и познается посредством невидения и неведения».] Ср. с сирийским текстом трактата О мистическом богословии, процитированным выше (р. 192), in fine: «… через невидение и неведение узреть и познать (wa-ḇ-yaḏ lā ḥzāṯā w-lā īḏa῾ṯā neḥzē w-nedda῾) Того, Кто пребывает выше видения и ведения».
257 Цитируется по сирийской редакции (см. выше, с. 192).
258 О мистическом богословии III (PG 3, col. 1033C).
259 О божественных именах IV, 2 (PG 3, col. 696B).
260 О божественных именах IV–XIII. См. Roques 1958, p. XXV.
261 Mingana 1934, сир., р. 284, col. 2; пер., р. 13.
262 Ibid., сир., р. 315, col. 2; пер., р. 61.
263 Ibid., сир., р. 283, col. 1; пер., р. 10.
264 Цит. по переводу de Halleux 1960–1965, I, p. 113, § 28. См. также ibid., I, p. 115, § 29; I, p. 115–116, § 31; III, p. 6, § 20.
265 Сотн. 6:80.
266 Сотн. 1:4.
267 Послание 45 (Beulay 1978, p. 452, § 3).
268 Вот один пример: «Мое сердце подвиглось ныне против [моего] пера, [так что я восхотел] его сломать, поскольку оно не способно начертать здесь изумительные красоты. Ибо я вижу реки воды живой, текущие из Источника благ, и, являясь, они пребывают сокровенными и покрытыми молчанием» (Послание 2, Beulay 1978, p. 310, § 6).
269 См. выше, с. 206.
270 См., например, О небесной иерархии II.
271 Roques 1958, р. XLIV, n. 3.
272 См. Беседа 9, Vat. syr. 124, f. 323a: «Тогда она [душа] соделывается неиссякаемым родником и источником жизни, коия превыше слова; то есть потоком таинственного возглаголания с дерзновением, исполненным радости». [Беседа 12 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 248, § 13; пер., p. 249).]
273 Для Иосифа Хаззайи помышления при созерцании телесных вещей – и даже при созерцании умопостигаемых, которое сопровождается «духовным возглаголанием», – могут быть выражены некоторым образом через «составление речей». Ср. Мемра о природе [божественной] сущности, ркп. Notre-Dame des Semences 237, тетрадь 22, с. 11, а также Сотн. 4:85.
274 Под «символом» мы подразумеваем здесь образ (или группу образов), тесно связанный с опытом или с экзистенциальным положением, которые он один только и может выразить или дать представление о них, через обозначение, не являющееся обозначением каких-то понятий. Например, у Иоанна Дальятского видение Христа зовется питием, единение с Богом представляется как восхождение к подножию горы света, и т. п.
275 См. выше, с. 103–104.
276 Bedjan 1909, p. 471.
277 Послание 40 (Beulay 1978, p. 424, § 5). См. также Послание 1 (Beulay 1978, p. 307, § 4): «Поскольку сие место изумительных (thīrē) видений есть место оцепенения, оно также окружено оградой безмолвия».
278 Беседа 17, Vat. syr. 124, f. 335a.
279 Беседа 8, Vat. syr. 124, f. 306а: «Их возглашении Трисвятого, коие есть изумление (tahrā) и непрестанное безмолвие и коие проистекает от всеобщей Жизни в живом огненном движении». [Беседа 8 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 200, § 3; пер., p. 201).]
280 С. 214.
281 О небесной иерархии VII, 3 (PG 3, col. 209B).
282 Ibid. XIII, 4 (PG 3, col. 305A). М. де Гандийяк в комментарии к трактату О небесной иерархии (Gandillac 1958, р. 115, n. 3) уточняет, каким образом понятие «благоговение» получило разный смысл у псевдо-Дионисия и у