в блеск единовидных зерцал распространяться свои лучи, будут сверкать полнее и яснее» (фр. пер. Gandillac 1943, p. 275). [Русский перевод приводится по изданию Прохоров 2002, с. 633.] Но Григорий, говоря о мистическом познании, более детально развивает символизм зеркала и чаще упоминает его. В этом пункте восточносирийские мистики тоже могли испытать двойное влияние – Григория и Дионисия.
157 Daniélou 1953a, p. 210–222, 236–237.
158 Ж. Даниелу показывает (Ibid.), как понятие зеркала в том виде, в каком его использует Григорий, исправляет в христианском смысле плотиновское учение об очищении души с целью созерцать в ее красоте блеск божественного сияния.
159 См., например: PG 44, col. 163А, 340АВ, 833АВ, 868С–869А, 1269С; PG 46, col. 89С. По этой теме можно также ознакомиться с работой Horn 1927, p. 113–131.
160 PG 44, col. 1272АС; Daniélou 1953a, p. 211.
161 Bedjan 1909, p. 455, 520, 564.
162 Mingana 1934, p. 49 и особенно 60–61.
163 Иосиф Хаззайя использует, скорее, не образ зеркала, а образ «тверди/небосвода сердца» (см. выше, с. 68). У Сахдоны не встречается учения о видении Бога в зеркале души (см. de Halleux 1960–1965, I, p. XII, n. 82); использование символа зеркала связано у него напрямую с использованием его у святого Павла во 2 Кор. 3:7.18, где зеркало намекает на лицо Моисея, сияющее славой Божией: ср. de Halleux 1960–1965, I, p. 369; II, p. 30, § 16; p. 38, § 21; III, p. 1, § 3.
164 Очищая свою душу, ибо она сама является зеркалом (Послание 7, Beulay 1978, p. 327, § 3), которое необходимо очистить (Послание 28, Beulay 1978, p. 389, § 2); то же требование содержится и у Григория Нисского.
165 У Григория также божественная красота зрится вместе с красотой самой души. Но Иоанн, как кажется, больше настаивает на различии между «природной» красотой очищенной души и красотой, которая сообщается ей через отражение в ней красоты Божией (см. Беседа 22, Harvard syr. 42, f. 25a, col. 1).
166 Послание 14 (Beulay 1978, p. 344, § 2).
167 См. Canévet 1967, col. 983.
168 Ibid., col. 989–990.
169 См. по этой теме ссылки, собранные у Tixeront 1931, t. 2, p. 199–200.
170 Букв. «ипостаси».
171 Отметим игру слов, основанную на буквах s, ṭ, n.
172 Bedjan 1909, p. 189.
173 Ркп. Notre-Dame des Semences 45, тетрадь 31, с. 3.
174 См. далее, с. 256.
175 См. Sherwood 1952, p. 174–184, а также Hornus 1970.
176 См. Guillaumont 1962, p. 224–225.
177 См. Heil 1958, p. 51–52.
178 См. Sherwood 1952.
179 См. Baumstark 1922, p. 271.
180 См. далее, с. 207–208.
181 Цитата из Дионисия взята из трактата О божественных именах IV, 11 (PG 3, col. 708D).
182 Bedjan 1909, p. 169.
183 Mingana 1934, сир., р. 283, col. 1 – 287, col. 1; пер., p. 10–17.
184 Mingana 1934, сир., р. 284, col. 1; пер., р. 12.
185 Ibid.
186 Ibid.
187 Ibid.
188 Mingana 1934, сир., р. 285, col. 2; пер., p. 14–15.
189 Ibid., сир., р. 285, col. 1 и 2; пер., p. 13–14.
190 Ibid., сир., р. 283, col. 2; пер., р. 11.
191 Ibid.
192 Mingana 1934, сир., р. 284, col. 2; пер., р. 13.
193 Ibid., сир., р. 283, col. 1; пер., р. 11.
194 Ibid., сир., р. 286, col. 1; пер., р. 15.
195 Ibid., сир., р. 286, col. 2; пер., р. 16.
196 Ibid., сир., р. 283, col. 1; пер., р. 11.
197 Особенно «неведение»; см. с. 208–213.
198 По крайней мере, в текстах, опубликованных Минганой.
199 Mingana 1934, сир., р. 284, col. 2; пер., р. 13, и т. д.
200 Ibid.
201 Mingana 1934, сир., р. 284, col. 1; пер., р. 12; сир., р. 286, col. 1; пер., р. 15, и т. д.
202 Ibid., сир., р. 286, col. 1; пер., р. 15, и т. д. Греческое слово, употребленное в тексте, на который Симеон, по-видимому, ссылается, – μέθεξις, причастие (Богу); см. О божественных именах II, 6 (PG 3, col. 956A).
203 Mingana 1934, сир., р. 284, col. 1; пер., р. 12.
204 Ibid., сир., р. 286, col. 2; пер., р. 16.
205 Ibid., сир., р. 287, col. 1; пер., р. 16. [В современном русском переводе корпуса творений псевдо-Дионисия (Прохоров 2002) этот предлог передается как «сверх-», тогда как в дореволюционной традиции подобные слова было принято переводить с предлогом «пре-»: пресущественный, пресветлый и т. п. – Т. С.]
206 Эквиваленты слов, образованных с помощью предлога ὑπερ, встречаются иногда в тех или иных местах у наших авторов, особенно у Иоанна Дальятского, но весьма нечасто. О мистическом учении псевдо-Дионисия можно прочесть, в частности, работы: Roques 1953, col. 1885–1911; Roques 1957, col. 264–286.
207 Впрочем, некоторые, как мы увидим, истолковывают их не совсем в том смысле, какой придает им Дионисий.
208 Отрывок цитируется у Scher 1910, p. 60–61, затем у Hausherr 1936b, p. 488–489, и Guillaumont 1962, p. 216–218.
209 По-видимому, против Сергия Решайнского: см. Guillaumont 1962, p. 219–226.
210 См. далее, с. 219–220.
211 ’ellū ’īṯ ’aṯrā lamp̄aššāqū; ркп. Diyarbakir 100, с. 6 в тетради 8.
212 «Истолкование» или «перевод»?
213 Мемра 5, Diyarbakir 100, с. 15 и 16 в тетради 22.
214 См. выше, с. 206. [Подробнее о цитатах из Ареопагитик у прп. Исаака Сирина см. Фьори 2014.]
215 По крайней мере, в текстах, опубликованных Минганой.
216 См. выше, с. 195.
217 С. 192–193. См. также Послание 1 псевдо-Дионисия (PG 3, col. 1065A), которое можно сопоставить с этим текстом и где термин «неведение» является как бы лейтмотивом.
218 PG 3, col. 872АВ; цитируется у Roques 1953, col. 1899. [Мы приводим цитату чуть полнее, чем у Бёлэ; см. Прохоров 2002, с. 465.]
219 Puech 1938, р. 42.
220 Как мрак: см. Ibid.
221 Ср. О мистическом богословии I, 3. Сирийский: ркп. Notre-Dame des Semences 237, тетрадь 20, с. 19; греческий: PG 3, col. 1001А. [См.: Fiori 2014, t. 252, p. 109.]
222 Ibid. [См.: Fiori 2014, t. 252, p. 109.]
223 Сотн. III, 88.
224 Hausherr 1936a, p. 351–362.
225 Выше, с. 197–198.
226 Bedjan 1909, p. 175.
227 Это духовное созерцание, которое включает в себя евагриевские созерцания (мистического плана) телесных и бестелесных.
228 Bedjan 1909, p. 377–378.
229 Другие употребления Исааком термина «неведения» относятся к неведению в отрицательном смысле слова. Ср. Bedjan 1909, p. 87, 522.
230 Сотн. 4:4.
231 Однако следует ли понимать перечисление, сделанное Иосифом, как восходящую последовательность? Обычно это свойственно различным перечислениям, которые содержатся в его Сотницах и относятся, например, к созерцаниям, «местам» (Чистота, Ясность, место превыше Ясности), добродетелям на телесной и душевной степенях и т. п. (часто в загадочной манере, то есть без прямого упоминания технических терминов, к которым прилагаются). Если это относится и к только что процитированному тексту, то состояние ангельского хваления окажется выше состояния