68. Как возникает Создатель Брахма, также возникает и червь; просто червь, возникший как волнение в океане существ, занят мелкими делами.
69. Жизнь индивидуального сознания, дживы, есть само Сознание, повернувшееся к видимому, и только это и есть усилие в жизни и появляющиеся результаты усилий.
70. Хорошими делами достигается состояние Брахмы, плохими - состояние червя; и то, и другое - заблуждение наложения качеств видимого на Сознание, и это заблуждение пропадает при внимательном рассмотрении.
71. Знающий, знание и объекты знания есть только чистое Сознание и ничто иное, и потому разговоры о двойственности и единстве подобны рогам зайца и лотосам в небе.
72. Блаженство Брахмана, принимая себя за материальность, создает кажущееся, подобно шелковичному червю, замуровывающему себя в своем собственном коконе.
73. Что видится и проявляется разумом и Брахмой, то, без сомнения, является по своей природе самим Брахманом - так знают мудрые.
74. И то, что появилось, не может быть иным ни через мгновение, ни через целую эпоху - по своей собственной природе, без сомнения.
75. Это появляется как ненастоящее, и растет как нереальное; только иллюзия ощущается, и только неистина пропадает.
77 *. Чистый вездесущий Брахман, безграничный и недвойственный, из - за неверного понимания кажется нечистым, разделенным и ограниченным.
78. Вода отличается от волны - незрелое воображение воображает различие, которое совершенно нереально. Любое появляющееся различение только воображается теми, кто не знает истины, подобно веревке в змее. Только силой нераздельного разделения в Брахмане появляются друг и враг.
79. Из-за этой двойственности Атман, Сущность, кажется разделенной, как вода кажется разделенной воображаемыми волнами и золото воображаемыми браслетами; так Атман, оставаясь собой, как бы осознает себя отличным от себя.
80. Так появляется творение; разрастаясь, оно приводит к появлению разума, который развивает чувство себя. Эта изначальная форма видимого, где еще нет различений, ощущая значение «я», становится личностью.
81. Так, из-за разума и чувства эго, появляется память, и из них троих появляются воображаемые тонкие элементы. Из тонких элементов ограниченным сознанием дживы, чья природа - Сознание, случайным совпадением, как ворона и кокос, создается воображаемый видимый мир, материальностью которого является Брахман, космическое Сознание.
82. Что бы ни вообразил разум, только то он и видит. Что желает интеллект, будь это реальным или нереальным, то он и воображает. И только то он и видит как реальное, сразу же принимая нужную форму.
[ * Строфы 77- 82 написаны прозой.]
Сарга 68. О демонше-ракшаси.
1 . Васиштха сказал:
В связи с этим, есть древняя история о демонше - ракшаси и о множестве задаваемых ею удивительных вопросов.
2. На вершинах Гималаев жила страшная демонша по имени Каркати, черная как гора и ужасная на вид.
3. Она также была известна как Вишучика, или микроб, вызывающий болезнь холеры, когда ее огромное тело, подобное горе, стало тонким и сухим.
4. Ее глаза полыхали огнем, ее черное тело было как ночь в одежде из темного неба, и наполовину наполняло собой пространство от земли до небес.
5. Скрытые в покрове тумана, облака были ее накидкой на голову, улыбка была грозовой тучей, ее темные волосы были бесконечной тьма.
6. Ее взгляд был молнией, ноги - стволам дерева тамала, когти - были длинными и острыми; ее смех был похож на сход снежной лавины.
7. Ее украшением была ужасная гирлянда из человеческих костей вместо цветов, руки и ноги украшали гирлянды мертвых тел.
8. Ее браслеты из черепов звенели, как в танце демонов-ветал, длинные ужасные руки, казалось, хотели схватить солнце с неба.
9. Из- за огромных размеров тела ей было сложно найти себе пропитание, и она всегда была голодна, в ее животе всегда горел ненасытный огонь огромного океанского пожара.
10. Ее огромная утроба никогда не была полной, и ее язык пламени подводного огня никогда не был насыщен. Однажды у нее возникла мысль -
11. «Если бы я проглотила всех людей с континента Джамбудвипа, многочисленных как вечно бегущие волны в океане,
12. Мой голод пропал бы, как после дождя пропадает мираж в пустыне. Чтобы выжить в таких ужасных условиях, это неплохая мысль.
13. Однако, все люди там, как один, поклоняются богу, совершают аскезу, дают милостыню, знают лекарственные травы и мантры, и это их хранит. Как обижать столь миролюбивых?
14. Я посвящу себя суровой высшей аскезе, и буду делать ее без устали и отвлечения разума. Аскезой и унижением тела можно добиться того, чего обычно достичь трудно».
15. Поразмышляв, она удалилась на недоступную гору для выполнения своей аскезы, с желанием уничтожить всех живых существ.
16. Она забралась на вершину, с решительным огненным взглядом, олицетворяя собой грозовую тучу чернотой своего тела и конечностей.
17. Придя туда, она совершила омовение и начала свою аскезу, стоя на одной ноге, с глазами, напоминающими солнце и луну.
18. Проходили дни, ночи и месяцы, и ее неподвижное тело стояло, как скала, недвижимое ни жарой, ни холодом.
19. Так она стояла, как неподвижный столб, в окружении облаков, и ее черные волосы, стоящие дыбом, казалось, достигают неба.
Ветер иссушил и состарил ее кожу, обтянувшую исхудавшее тело под стоящими дыбом черными волосами с жемчужинами множества ночных звезд. Видя эту аскезу, нерожденный Брахма явился перед ней.
Сарга 69. История иголки: О мантре Вишучики.
1. Васиштха продолжил:
Через тысячу лет перед ней появился Создатель Брахма - настойчивым аскетизмом можно обезвредить даже ядовитые испарения!
2. В уме она ему поклонилась и начала раздумывать, какой бы дар попросить для удовлетворения ее голода.
3. «О, я пожелаю исполнение одного вспомнившегося желания, чтобы я стала воплощением болезни, живой иглой, Сучикой, твердой, как сталь.
4. Пожелав этого и став такой иглой, я смогу входить в сердца всех живых существ, словно тонкий аромат.
5. Пожелав этого, я проглочу весь мир! Таким образом удовлетворяя свой голод, я не буду голодной и достигну высшего блаженства».
6. Пока она так думала, к ней обратился Брахма, сидящий на лотосе. Увидев ее мысли, голос его загремел громом тяжелой тучи.
7. Брахма сказал:
О Каркати, дочь рода ракшасов, гора в гирлянде из туч! Поднимись, я удовлетворен твоей аскезой, и получи свое задуманное желание.
8. Каркати сказала:
О Бхагаван, Мастер прошлого и будущего! Позволь мне быть живой иглой, воплощением болезни, твердой, как сталь, острой и всепроникающей - таково мое желание.
9. Васиштха сказал:
Прародитель Брахма сказал: «Да будет так», и добавил: «Ты будешь болезнетворной иглой Вишучикой.
10. Будучи тонкой и невидимой, ты во всем мире заставишь страдать тех, кто неправильно питается, делает дурные действия, кто глуп и живет не в соответствии с писаниями;
11. Тех, кто обитает в дурных местах, и нехороших людей. Таких ты будешь мучить, входя в их сердце вместе с дыханием, и вызывая боли в сердце, селезенке и других органах.
12. Ты будешь Вишучикой, болезнью, по природе подобной дуновению ветра, ты будешь заставлять страдать и хороших, и плохих людей.
13. Для излечения хороших людей я скажу мантру».
Брахма сказал:
На вершине Гималаев, демонша-ракшаси по имени Каркати,
14. Именуется теперь Вишучикой, вызывающей болезнь!
«Ом хрим-храм-рим-рам вишну-шактае намах! Ом намо бхагавати вишну- шактим-енам! Ом хара-хара ная-ная пача-пача матха-матха утсадая дуре-куру сваха! химавантам гаччха джива сах сах сах чандра-мандала-гато аси сваха» - такова эта мантра, ее надо привязать к левой руке и этой рукой провести над больным.
15. Потом надо считать Каркати побежденной, бегущей в сторону снежных пиков Гималаев и яростно кричащей в бессилии, уничтоженной молотом заклинания.
16. Затем надо представить больного в центре луны, источающей нектар вечной молодости и бессмертия, и освобождающей от всех болезней и умственных страданий.
17. Желающий излечения, очистившись и выпив немного воды, выздоравливает. Когда все это выполняется по порядку, болезнь полностью излечивается.
18. Тут вездесущий властитель всех трех миров пропал в воздухе, оставив могучую мантру, отбыв в свою нерушимую сияющую небесную обитель, где его приветствовал Индра.
Этим заканчивается сарга шестьдесят девятая «История иголки: О мантре Вишучики» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.