Читать интересную книгу Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4. - Бхагаван Раджниш

Самоотречение является вневременным; оно за пределами времени. Если вы отреклись от самого себя, то в тот же момент вы выпадаете из времени, и все, что может случиться, случится. Но тогда вы не ищете этого, не желаете этого. Ничего этого в уме у вас нет: случится это или нет - для вас не имеет значения.

Дао означает самоотречение - доверить себя свабхаве, вверить себя природе. Тогда вас нет. Тантра и йога являются техниками. С их помощью вы достигнете свабхавы, но это будет долгий процесс. В конце концов, после каждой техники предстоит капитуляция, но при использовании техники это случится в конце; при использовании Дао, в Дао, это случится в самом начале. Если вы можете отдаться прямо сейчас, то никакие техники не нужны; но если вы не можете и спрашиваете меня, как отдать себя, то техники нужны. Очень редко, для одного человека из многих миллионов, случается так, что он может отречься от самого себя, не спрашивая «как». Если вы спрашиваете «как», то вы не тот тип людей, кто может отречься от себя, потому что это «как» означает, что вы ищете технику.

Эти техники предназначены для всех тех, кто не может избавиться от этого «как». Эти техники предназначены для того, чтобы избавить вас от вашего основного беспокойства по поводу «как» - как практиковать их. Если вы можете отдать самого себя, ничего не спрашивая, то вам не нужны никакие техники. Но тогда вы не пришли бы ко мне, вы могли бы отречься от себя в любой момент, потому что самоотречение не нуждается в руководителе. Инструктор может научить только технике.

Когда вы ищете, вы ищете технику; каждый поиск является поиском техники. Когда вы приходите к кому-то и спрашиваете, вы ищете технику, вы ищете метод. В противном случае нет нужды ходить куда-либо. Само наличие поиска свидетельствует о вашей глубинной потребности в технике. Эти техники предназначены для вас.

Это не значит, что без техник это не может случиться. Это может случиться, но для очень малого числа людей. И эти немногие люди не такие уж и случайные: в своих прошлых жизнях они прилагали так много напряженных усилий, используя техники, что теперь они пресытились ими, техники наскучили им. Когда вы все время спрашиваете: «Как, как, как?», то наступает насыщение и, в конце концов, это «как» отпадает. Тогда вы можете сдаться. Техники нужны в любом случае. Кришнамурти может говорить, что никакие техники не нужны, - но это не первая его жизнь, он не мог сказать так в своих прошлых жизнях. Даже в этой жизни ему давалось много техник, и он работал над ними. При помощи техник вы можете подойти к состоянию, когда вы можете пойти на самоотречение - вы можете отбросить все техники и просто быть, - но это тоже благодаря техникам.

Это против Дао, потому что вы против Дао. С вас нужно снять все обусловленности. Если вы в Дао, никакие техники не нужны. Если вы здоровы, то не нужны никакие лекарства. Любое лекарство несовместимо со здоровьем. Но вы больны; лекарство необходимо. Это лекарство уничтожит вашу болезнь. Оно не может дать вам здоровье, но если болезнь удалена, то здоровье случится с вами. Никакое лекарство не может дать вам здоровье. В принципе любое лекарство является ядом, - но вы уже накопили какое-то количество яда и вам требуется противоядие. Яды могут уравновесить друг друга, тогда здоровье станет возможным.

Техники не дадут вам вашу божественность, они не вернут вам вашу природу. Они разрушат все то, что вы накопили вокруг своей природы. Это только снимет с вас все обусловленности. Вы обусловлены и прямо сейчас не можете сделать прыжок и капитулировать. Если вы можете сделать прыжок, это хорошо, - но вы не можете его сделать. Ваше обуславливание будет спрашивать: «Как?» Тогда полезными окажутся техники. Когда человек живет в Дао, тогда не нужны ни тантра, ни йога, ни религия. Человек совершенно здоров; никакое лекарство не требуется. Каждая религия является лекарственным средством. Когда мир будет жить в тотальном Дао, религии исчезнут. Не нужны будут ни учителя, ни Будда, ни Иисус, потому что каждый будет Буддой или Иисусом. Но прямо сейчас, такому, какой вы есть, вам нужны техники. Эти техники являются противоядиями.

Вы собрали вокруг себя такой сложный ум, что вы усложняете все, что вам ни дается, что вам ни говорится. Вы будете делать все это более сложным, вы будете делать это более трудным. Если я скажу вам: «Отдайте себя», вы спросите: «Как?» Если я скажу: «Используйте техники», вы спросите: «Техники? Разве техники не против Дао?» Если я скажу: «Никакие техники не нужны; просто отрекитесь от себя, и Бог случится вам», вы немедленно скажете: «Как?» Это ваш ум!

Если я скажу: «Дао непосредственно здесь и сейчас: вам не нужно практиковать ничего, вы можете просто сделать прыжок и сдаться ему», то вы спросите: «Как? Как могу я сдаться?» Если я в ответ на ваше «как» дам вам технику, ваш ум скажет: «Но разве метод, техника, способ не против Дао, не против свабхавы? Если божественное является моей природой, то, как оно может быть достигнуто при помощи техники? Если оно уже здесь, то техника бесполезна. Зачем тратить время на технику?» Посмотрите на этот ум!

Я вспоминаю, как однажды один человек, у которого была молодая дочь, попросил композитора Леопольда Годовского прийти в его дом и послушать его дочь. Она училась играть на фортепьяно. Годовский пришел в их дом; терпеливо выслушал он игру девушки. Когда она кончила, отец засиял и заплакал от счастья и спросил Годовского: «Разве это не чудо?»

Говорят, что Годовский ответил: «Она чудесна. У нее удивительная техника. Я никогда не слушал никого, кто играл бы такую простую вещь с такими большими усилиями. У нее удивительная техника. Играть такую простую вещь с таким трудом! Я никогда подобного не видел».

Вот что все время происходит в вашем уме. Даже простые дела вы сделаете сложными, вы сделаете их трудными для себя. И это способ обороны, это защитная мера, потому что если вы создали трудность, то вы можете и не решать проблему - сначала же она могла быть решена.

Если я говорю о самоотречении, вы спрашиваете «как». Пока я не отвечу на ваше «как», как вы можете отречься? Если я дам вам технику, ваш ум немедленно создаст новую проблему: «Почему техника? Свабхава здесь, Дао здесь, Бог внутри нас, так что зачем эти попытки, зачем эти усилия? Пока на это не будет ответа, нет необходимости делать что-либо».

Помните: вы можете вращаться в этом порочном круге вечно. Вы должны будете как-то разорвать его и выйти из него. Будьте решительным, потому что только при наличии решительности родится ваше свойство быть человеком. Только при наличии решительности вы станете человеком. Будьте решительны. Если вы можете отречься от себя, сдаться, сдавайтесь. Если вы не можете сдаться, то не создавайте психологических проблем; тогда используйте какие-нибудь техники.

В обоих случаях самоотдача случится с вами. Если вы можете отдаться прямо сейчас, отлично. Если вы не можете отдаться, то пройдите через техники - тогда нужна тренировка, обучение. Это нужно из-за вас, а не из-за свабхавы, из-за Дао. Дао не требует тренировки. Она нужна из-за вас. И техники разрушат вас. Вследствие применения техник вы умрете, и разовьется ваша самая внутренняя природа. Вы должны быть вдребезги разбиты. Если вы можете вдребезги разбиться в прыжке - сдавайтесь, отрекайтесь от себя. Если не можете, тогда делайте это постепенно - работайте над этим с помощью техник.

Но помните одно: ваш ум может создать проблемы, которые являются уловками – уловками, направленными на то, чтобы отложить решение на потом. Если ваш ум не является уравновешенным, вы не будете испытывать чувства вины. Вы чувствуете: «Что я могу сделать? Пока что-то не станет абсолютным, чистым, прозрачным, что я могу сделать?» Ваш ум может формировать облака вокруг вас, он не позволит, чтобы у вас была во всем ясность - пока вы не решитесь. При наличии решимости облака исчезают. Ум очень дипломатичен, ум очень политичен, он все время политично воздействует на вас. Он очень коварен и хитер.

Я слышал о том, как однажды Мулла Насреддин посетил своего сына и невестку. Он приехал на три дня, а затем остался на неделю. Затем прошла неделя, и он остался на месяц. Затем молодая пара начала беспокоиться - как избавиться от этого старика? Они обсудили, как избавиться от него, и составили план.

Муж сказал: «Сегодня вечером ты приготовишь суп, а я скажу, что в нем слишком много соли, что его невозможно есть. А ты должна сказать, что в нем недостаточно соли. Мы будем спорить, начнем ссориться, а затем я спрошу своего отца, каково его мнение, что он скажет на этот счет. Если он согласится со мной, то ты очень рассердишься и велишь ему убираться. Если он согласится с тобой, я очень раздражусь и скажу ему убираться немедленно».

Суп был приготовлен, и, как было запланировано, они начали ссориться и спорить. Затем наступил кульминационный момент. Они уже чуть ли не били друг друга, а Насреддин молча сидел и наблюдал. И тогда сын обратился к нему и сказал: «Па, что ты скажешь? Много в супе соли или нет?»