Читать интересную книгу Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4. - Бхагаван Раджниш

Попробуйте это в качестве эксперимента. Проделайте эксперимент с чем угодно - хотя бы с камнем. Помолчите с ним – возьмите его в руки и помолчите, - между вами будет общность. Вы будете глубоко входить в этот камень, и камень будет глубоко входить в вас. Ваши секреты будут раскрываться перед камнем, а секреты камня будут раскрываться перед вами.

Но вы не сможете использовать для общения с ним человеческий язык. Камень не знает никаких языков. Если вы используете язык, вы не можете состоять в связи с ним.

А человек полностью утратил способность к безмолвию. Когда вы ничего не делаете, вы тоже не безмолвны; ваш ум все время что-то делает. Из-за этого постоянного внутреннего разговора, из-за этой непрерывной внутренней болтовни вы не имеете взаимосвязи ни с чем. Вы не имеете взаимосвязи даже со своей любимой, потому что эта болтовня не прекращается.

Вы можете сидеть со своей женой: вы болтаете в своем уме, она - в своем. Вы оба болтаете. Вы далеки друг от друга, вы на противоположных полюсах. Это так, как если бы один из вас был на одной звезде, другой - на другой, а между ними было бы бесконечное пространство. Вы не ощущаете между собой никакой близости и обвиняете друг друга - «Ты не любишь меня». Этот вопрос, в действительности, и не стоит. Любовь в таком случае невозможна. Любовь - это расцвет безмолвия. Любовь расцветает только в безмолвии, потому что она расцветает при общении. Если вы не можете быть без мыслей, вы не можете любить, - а тогда невозможно быть и в молитве. Но даже если мы молимся, мы болтаем. Для нас молитва является просто болтовней с Богом.

Мы настолько приучены к болтовне, что даже тогда, когда мы посещаем церковь или храм, мы продолжаем вести пустые разговоры и там. Мы болтаем с Богом, мы разговариваем с Богом. Это абсолютная бессмыслица. Бог, существование, не может понимать ваш язык. Существование понимает только один язык - язык безмолвия. И безмолвие не бывает санскритским, арабским, английским или индийским. Безмолвие универсально; оно не принадлежит никому.

На земле как минимум четыре тысячи языков, и каждый человек ограничен своим собственным языком. Если вы не знаете его языка, вы не сможете общаться с ним. Между вами не будет никакой связи. Если я не понимаю вашего языка, а вы не понимаете моего языка, то мы не можем общаться. Мы друг для друга чужестранцы. Мы не можем проникнуть друг в друга, мы не можем понять друг друга, мы не можем любить друг друга. Все это потому, что мы не знаем основного универсального языка вселенной - языка безмолвия.

В действительности, общение осуществляется только через безмолвие. И если вы знаете язык безмолвия, вы можете общаться с чем угодно, потому что камни являются безмолвными, деревья являются безмолвными, небо является безмолвным - они экзистенциальны. Безмолвие является не только человеческим свойством - оно экзистенциально. Всеобщее целое знает, что есть безмолвие; всеобщее целое существует в тишине.

Если в вашей руке камень, то камень не болтает сам с собой, а вы болтаете - вот почему вы не можете установить связь с камнем. А камень открыт, уязвим, он приглашает вас. Камень будет приветствовать вас, но вы болтаете, а камень не может понять вашу болтовню - это становится барьером. Даже с человеческими существами вы не можете быть в глубоком общении; между вами не может быть никакой близости. Язык, слова все разрушают.

Медитация означает безмолвие: отсутствие думанья о чем бы то ни было. Полное отсутствие мыслительной деятельности, просто бытие - открытое, готовое ко всему, страстно желающее встречи, приветствующее, принимающее все, любящее, но без всякого думанья. Тогда бесконечная любовь случится с вами, и вы никогда не скажете, что никто не любит вас. Вы никогда не скажете этого, вы никогда не почувствуете этого. Теперь же, что бы вы ни делали, вы говорите одно, но чувствуете другое. Вы можете даже и не говорить этого. Вы можете притворяться, что кто-то любит вас, но глубоко внутри вы все знаете.

Даже любовники все время спрашивают друг друга: «Любишь ли ты меня?» Они все время многими способами спрашивают друг друга. Каждый в страхе, в неопределенности, в небезопасности. Многими способами они пытаются выяснить, действительно ли их любовник любит их. И они никогда не будут уверены в этом, потому что любовник может сказать: «Да, я люблю тебя», но это не даст никаких гарантий. Как вы можете не беспокоиться? Как вы можете знать, обманывает он вас или нет? Он может аргументировать, он может убедить вас. Он может убедить вас интеллектуально, но сердце не будет убеждено. Так что любовники всегда в агонии. Они не могут убедиться в том факте, что другой любит их. Как вы можете убедиться в этом?

Действительно, при помощи языка нет никакой возможности убедиться в этом. А вы спрашиваете при помощи языка, и пока любовник с вами, вы болтаете в уме, задаете вопросы, спорите. Вы никогда не будете убеждены, вам всегда будет казаться, что вас не любят, и это станет для вас глубочайшим страданием. И это случается не потому, что кто-то не любит вас; это случается потому, что вы закрыты за своими стенами, вы замкнуты внутри своих мыслей. Ничто не может проникнуть в вас. Сквозь мысли невозможно проникнуть, пока вы не отбросите их. Если вы отбросите их, в вас проникнет все существование.

В этой сутре говорится: Думание ни о чем приведет к снятию ограничений с ограниченной личности.

Вы станете ничем не ограниченным, беспредельным. Вы станете целым. Вы станете вселенной, вы будете присутствовать везде.

И тогда вы будете радостью. Сейчас вы есть не что иное, как страдание. Лукавые люди все время обманывают себя, утверждая, что они не страдают, или они надеются, что будут какие-то изменения, что что-то случится, и они достигнут в конце жизни - и все же они страдают. Вы можете создавать маски, иллюзии, фальшивые лица; вы можете все время улыбаться, но глубоко внутри вы знаете, что вы страдаете. Это естественно. Заключенный в тюрьму своих мыслей, вы будете страдать. Не будучи взаперти у своих мыслей, вышедший за пределы всех мыслей - чуткий, внимательный, сознательный, осознающий, но не затуманенный мыслями - вы будете радостью, вы будете блаженством.

Глава 10 (58). ПРЕВЗОЙТИ КАРМУ

29 июня 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Не вступают ли в противоречие кратчайший путь и Дао?

Почему мы не просветленные?

Не является ли короткий прямой путь божественной возможностью?

Можете ли вы определить, что такое «недеяние»?

Первый вопрос:

Техники являются кратчайшими, прямыми путями достижения, революциями, но не против ли это природы, Дао, свабхавы?

Против. Они против Дао, они против свабхавы. Любое усилие против свабхавы, против Дао; усилие как таковое против Дао. Если вы можете предоставить все свабхаве, Дао, природе, то никакие техники не нужны, потому что это предельная техника. Если вы можете все предоставить Дао, то это максимально возможное самоотречение, максимальная самоотдача. Вы отдаете самого себя, свое будущее, свои возможности. Вы отдаете само время, все усилия. Это означает бесконечное терпение, бесконечное ожидание.

Если вы можете полностью отдаться природе, то тогда нет никаких усилий, тогда вы ничего не делаете. Вы просто плывете. Вы в состоянии глубокого всеприятия. Что-то случается с вами, но вы не предпринимаете для этого никаких усилий - вы даже не ищете этого. Если что-то случается - хорошо, если оно не случается - тоже хорошо; у вас нет никакого выбора. Что бы ни случалось, случается; у вас нет никаких ожиданий и, конечно, никаких разочарований.

Жизнь течет, течение несет вас. У вас нет никакой цели, которой нужно было бы достигнуть, потому что наличие цели привносит усилия. Вам никуда не нужно идти, потому что если вам нужно идти, появляются усилия; это подразумевается. Вам никуда не нужно идти, ничего не нужно достигать, у вас нет цели, нет идеалов; ничего не нужно достигать - вы отдались целиком и полностью без остатка.

В этот момент самоотдачи, в этот самый момент, все случится с вами. Усилия потребуют времени; самоотречение времени не требует. Техники потребуют времени; самоотдача времени не потребует. Вот почему я называю это предельной техникой. Это «не-техника». Вы не можете практиковать ее - вы не можете практиковать самоотдачу. Если вы практикуете, то нет самоотдачи. Тогда вы полагаетесь на самого себя; тогда вы не полностью беспомощны; тогда вы пытаетесь что-то делать - даже если это самоотдача, вы пытаетесь добиться ее. Тогда имеет место техника, а вместе с техникой входит время, входит будущее.

Самоотречение является вневременным; оно за пределами времени. Если вы отреклись от самого себя, то в тот же момент вы выпадаете из времени, и все, что может случиться, случится. Но тогда вы не ищете этого, не желаете этого. Ничего этого в уме у вас нет: случится это или нет - для вас не имеет значения.