Читать интересную книгу Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4. - Бхагаван Раджниш

Обычно мы находимся в горячечном, в возбужденном состоянии - мы активны и возбуждены. Если вы станете пассивным, возбужденное состояние уйдет. Если вы станете пассивным, ничего не делающим, если вы внутренне расслабитесь, то активность уйдет, возбуждение уйдет, горячка станет менее интенсивной. Вы будете испытывать некоторую скуку, вы будете иметь такое ощущение, как если бы ваша осознанность уменьшалась. Это не уменьшение; уменьшается ваш горячечный жар.

И это хорошо, так что не бойтесь этого и не думайте, что пассивность не является реальной. Это сказано вашим умом, который нуждается в горячечной активности и в жаре, идущем от этой активности. Горячка не является осознаванием, но в горячке вы можете иметь очень нездоровую осознанность, нездоровую бдительность. Это болезнь; не стремитесь к ней. Позвольте ей уйти, опускайтесь в пассивность.

Сначала будет казаться, что ваша осознанность уменьшается, а не возрастает. Позвольте ей уменьшаться, потому что, то, что уменьшается при возрастании пассивности, является вашей возбужденностью, вашей горячностью; вот почему она уменьшается. Позвольте ей уменьшаться. Наступит момент, когда вы придете в равновесное состояние. В этом состоянии равновесия не будет ни уменьшения, ни увеличения. Это состояние здоровья; теперь горячка прошла.

В этом состоянии равновесия та степень осознавания, которую вы имеете, является реальной, она не является горячкой. И если вы сможете подождать прихода этого момента... Это трудно, потому что вначале вы ощущаете, что теряете способность владеть собой, что становитесь мертвым; ваша активность, ваша бдительность, все уходит - ваше расслабление ведет к смерти. Так кажется, ибо все, что вы знаете о жизни, является лихорадочным. Это не реальная жизнь, это просто горячка, это состояние напряжения, это состояние сверхактивности. Поэтому вначале... И вы знаете только одно состояние - состояние горячки. Вы не знаете ничего другого, так как же вы можете сравнивать?

Когда вы станете пассивным, расслабленным, вы почувствуете, что что-то теряется. Позвольте ему теряться. Оставайтесь пассивным. Когда вы будете точно в точке, где нет никакой горячки, нет никакого возбуждения, тогда установится равновесие. Вы будете просто самим собой - не толкаемым кем-то другим в активность, в деятельность. Теперь активность начнет случаться в вас, но это будет происходить самопроизвольно, естественно. Вы будете делать что-то, но вас на это никто не будет подталкивать.

И каков критерий того, что эта деятельность не является навязанной вам, не является горячечной? Здесь есть главный момент: если деятельность самопроизвольна, то вы не испытываете никакого напряжения из-за нее, вы не будете ощущать никакого бремени. Вы будете наслаждаться ею. И эта деятельность станет целью сама по себе; никакой другой цели не будет. Она не будет средством для достижения чего-либо другого; она будет просто излиянием вашей собственной энергии. И это излияние энергии будет здесь и сейчас; оно не будет предназначено для чего-то в будущем. Вы будете наслаждаться этим, получать от этого радость.

Какой бы ни была эта деятельность - вскапывание грядок в огороде, или подрезание деревьев в саду, или просто сидение, ходьба или еда - все, что бы вы ни делали, становится абсолютной в самой себе, тотальной, деятельностью. После нее вы не будете испытывать усталости; вы, скорее, будете чувствовать себя посвежевшим. Горячечная деятельность утомляет вас; это болезнь. Естественная деятельность питает вас; после нее вы чувствуете себя более энергичным, более жизнеспособным. После нее вы чувствуете себя более живым. Это прибавляет вам жизни.

Но вначале, когда вы начинаете становиться пассивным и впадаете в состояние недеяния, это должно ощущаться как потеря осознавания. Нет, вы не теряете осознавание. Вы просто теряете горячечный тип мышления, горячечный тип осознавания. Вы установитесь в пассивности, и тогда случится естественное осознавание.

В этом различие между горячечной настороженностью и естественным осознаванием. Разница вот в чем: при горячечной настороженности имеет место концентрация; она исключает все прочее. Вы можете сконцентрироваться на чем-то конкретном. Вы слушаете меня. Если это горячечная настороженность, то вы слушаете меня и совершенно не осознаете все остальное. Но если это не нервная настороженность, а пассивное осознавание, сбалансированное, естественное, то если проезжает автомобиль, вы слышите также звук автомобиля. Вы просто являетесь осознающим. Вы осознаете все, что бы ни случалось вокруг вас. И в этом вся прелесть - что автомобиль проезжает мимо, вы слышите его шум, но это не является возмущением.

Если вы нервно внимательны и слышите шум автомобиля, то вы упускаете мой голос; это будет возмущением, потому что вы не знаете, как быть тотальным, просто осознающим все, что происходит. Вы знаете только один способ: как осознавать одно за счет всего остального. Если вы перемещаете внимание на что-то другое, то вы теряете контакт с первоначальным объектом внимания. Если вы слушаете меня в состоянии горячечного ума, то все остальное может возмущать, отвлекать вас. Если ваше внимание переместилось, то вы отрезаны от меня. Это внимание одноточечное; оно не является тотальным. Естественное, пассивное осознавание является тотальным; ничто не возмущает его. Это не концентрация, это медитация.

Концентрация является горячечной, потому что вы направляете свою энергию в одну точку. Энергия сама по себе течет по всем направлениям. У нее нет какого-то выделенного направления; она просто наслаждается растеканием повсюду. Мы создаем конфликт, потому что говорим: «Это хорошо слушать, это - плохо». Если вы совершаете свою молитву и ребенок начинает смеяться, то это возмущение, потому что вы не имеете и представления об истинном осознавании, когда и молитва продолжается, и ребенок продолжает смеяться, и нет никакого конфликта между этими двумя действиями; оба они являются частью большего целого.

Испытайте это: будьте тотально внимательным, чутко воспринимающим, со всевключающим осознаванием. Не концентрируйтесь. Каждая концентрация является утомительной, вы чувствуете усталость, потому что вы принуждаете энергию течь неестественным образом. Чистое осознавание включает все. Когда вы находитесь в состоянии пассивности и недеяния, тогда все случается вокруг вас. Ничто не беспокоит вас, и ничто не минует вас. Все случается, и вы обо всем знаете, вы являетесь свидетелем всего происходящего.

Возник шум: он случается для вас, он входит в вас, затем он проходит, а вы остаетесь таким же, каким были. Все происходит, как в пустой комнате: если в комнате никого нет, а рядом имеет место уличное движение, то шум его входит в комнату, а затем уходит - и комната остается неизменной, как будто ничего не случилось. При пассивном осознавании вы остаетесь неизменным, незатронутым. Все продолжает случаться, все проходит через вас, но никогда не прикасается к вам. Вы остаетесь не задетым. При горячечной концентрации все касается вас, все впечатляет вас.

Еще кое-что об этом. У нас, в восточной психологии, есть слово санскара – обуславливание. Если вы концентрируетесь на чем-либо, вы будете обусловлены, вы получите санскару, вы получите какое-то впечатление о чем-то. Если вы просто осознаете - пассивно осознаете, не концентрируясь, не фокусируясь на чем-либо, просто пребывая здесь, - то ничто не обуславливает вас. Тогда вы не накапливаете никакой санскары, вы не накапливаете никаких впечатлений, никаких воздействий. Вы все время остаетесь девственным, чистым, незатронутым; ничто не касается вас. Если человек может быть пассивно осознающим, то он проходит через мир, но мир никогда не проходит через него.

Один дзэнский монах, Бокудзю, говорил: «Иди и пересеки ручей, но не позволяй воде прикоснуться к тебе». А через ручей около его монастыря не было никакого моста.

Многие пытались сделать это, но когда они пересекали ручей, то, конечно же, вода прикасалась к ним. Поэтому однажды один монах пришел к нему и сказал: «Вы задали нам неразрешимую задачу. Мы пытаемся пересечь этот ручей; через него нет никакого моста. Если бы был мост, то мы, конечно же, пересекли бы ручей, и вода не прикоснулась бы к нам. Но мы вынуждены идти через поток - и вода прикасается к нам».

И Бокудзю сказал: «Я пойду и пересеку его, а вы наблюдайте». И Бокудзю пересек ручей. Вода, конечно, прикоснулась к его ногам, и они сказали: «Смотрите, вода прикоснулась к вам!»

Бокудзю сказал: «Насколько я знаю, она не прикоснулась ко мне. Я был просто свидетелем. Вода прикоснулась к моим ногам, но не ко мне. Я был просто свидетельствующим».

При пассивной чуткой внимательности, при свидетельствовании вы проходите через мир. Вы находитесь в мире, но мир не находится в вас.

Глава 11 (59). НАБЛЮДАЙ С ХОЛМА