Читать интересную книгу Последняя утренняя звезда - Бхагаван Раджниш

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

В моем теле дремлют мелодии,

Которые не могут возникнуть сами собой.

В этом их слабость.

Живительным поцелуем своих губ

Наполни мое сердце до краев медом.

Коснись Ахильи,

Смахни ее неведение, ее безжизненность.

Снова пробуди ее сознание.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

Вы ничего не знаете о флейте, которая спит в вас, поэтому вы отправляетесь к музыканту и просите его: «Прошу тебя, поиграй на моей флейте, чтобы я мог услышать, кто спит во мне, чтобы я мог осознанно узнать свои возможности».

Вы получаете первый проблеск своих возможностей в присутствии мастера.

Пусть мое страдание обретет свой голос,

Пусть мой пустынный сад радости снова наполнится звуками,

Создай во мне мелодию, в которой будет столько боли,

Что, услышав ее,

Три мира потеряют сознание.

Коснись пальцами моих ран

И создай во мне новую музыку.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

Когда я безмолвна, я задыхаюсь.

Без музыки я не могу жить.

Моя песня принадлежит только тебе,

Кто станет играть на мне, если не ты?

Не будь таким жестоким, я умоляю тебя.

Такого обращения я не вынесу.

Больше не заставляй меня страдать.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

Сколько времени я лежала без голоса в храме?

Не уходи в сторону, поддержи мое достоинство,

Моя жизнь опирается лишь на надежду о том,

Что однажды ты снова поднимешь меня.

Приложи меня к губам хотя бы еще один раз,

Прежде, чем мое тело станет трупом.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

Саньяса - это просьба, обращенная к мастеру: «Я не знаю, кто я. Прошу тебя, пробуди во мне сознание, осознанность. Я не знаю, кто дремлет во мне. Растолкай меня, пожалуйста. Ты знаешь. Я не имею понятия о том, где лежит мое сокровище, но ты знаешь об этом, поэтому я прошу тебя показать мне путь к моему сокровищу».

Саньяса вкладывает вашу руку в руку мастера. Это уникальная революция, и на это способны только смельчаки, потому что очень трудно полностью отдать себя в руки другого человека. А вы отдаете себя только в том случае, когда делаете это в полной мере. Если вы отдаете только малую часть себя, если отдаете что-то по расчету (и вы думаете, что подождете и посмотрите, произойдет ли что-то. И если ничего не будет, тогда снова повернете назад), тогда в действительности вы не отдали себя. Если дело обстоит так, тогда расстояние сохранится даже после того, как вы станете саньясином. Промежуток, различие возникает из-за вас самих.

Бывают саньясины, которые предлагают себя, собираясь посмотреть, что произойдет: если что-то случится, тогда они останутся саньясинами, а если ничего не будет - кто тогда сможет удержать их? Они переоденутся в поезде на пути домой, они спрячут свои малы. Они вернутся домой и ступят на порог своего дома точно такими же, какими были до своего отъезда. Такие люди существуют. Не буду же я преследовать вас с помощью полиции! Здесь вы ведете себя так, но как мне узнать о том, что вы станете делать в Амритсаре?

Если вы станете саньясином с таким поведением, тогда брешь, различие, останется, ведь вы лукавите. Кого вы обманываете? Хотя бы здесь не мошенничайте, хотя бы здесь склоняйте голову в полном доверии и любви, хотя бы здесь не будьте бесчестными, не обманывайте.

Итак, я не говорю, что ты должен стать саньясином. Я говорю, что, если ты станешь им, то сделай это разумно, решительно, с полным пониманием. Стань саньясином, только если у тебя есть большое мужество. И если уже ты стал саньясином, то не цепляйся за мысли о том, чтобы повернуть обратно, поскольку, если идея о возвращении останется в твоем уме, ты вообще не сможешь двигаться рядом со мной. Как может двигаться вперед человек, который хочет повернуть обратно? Такой человек скажет: «Если я сделаю несколько шагов, тогда, возможно, позднее мне придется сделать столько же шагов обратно. Поэтому я останусь там, где сейчас нахожусь. Я буду просто говорить о движении вперед, мол, я буду идти, непременно буду идти, но в действительности я останусь там, где сейчас нахожусь, потому что, в конечном итоге, мне все равно придется возвращаться».

Но если вы понесете в своем сердце ощущение того, что вы можете вернуться, тогда вы никогда не сможете начать путешествие. Саньяса - это путешествие, из которого нет возвращения. Если вы ушли в путь - значит вы сделали это навсегда. Тогда у вас все обязательно получится. Тогда вы, без сомнения, станете единым с божественным. Тогда вы сможете мгновенно воспринимать лучи благословения.

Второй вопрос похож на первый вопрос. Поскольку эти вопросы схожи, вам необходимо понять и второй вопрос.

Милый Ошо,

До какой степени оранжевые робы, мала и мастер помогают достигать высшей обители божественного?

Нужно ли все это после того, как человек достиг этого состояния?

Ты пока что не достиг высшей обители божественного, но ты уже так боишься оранжевой одежды, малы и мастера, что даже эти мысли успокаивают твое сердце. Ты думаешь, что нормально воспользоваться всем этим на короткий период времени, поносить робу и малу, но потом, как только ты достигнешь высшей обители божественного, ты сразу же сможешь отказаться от всего этого. Ты не достигнешь высшей обители божественного, потому что с такими мыслями невозможно достичь этого состояния. Если ты так думаешь - значит ты даже не начал свое движение! Такой ум думает об остановке, еще не начав движение. Это очень расчетливый ум, и он не сможет увести тебя далеко.

Сначала поговорим о достижении высшей обители божественного. Прежде всего, всякие разговоры о достижении высшей обители божественного и прочие разглагольствования - это всего лишь признак жадного ума. Саньясин так не думает. «... достигать высшей обители божественного...» Вы не способны занять высокий служебный пост в мире, поэтому предлагаете достичь высшей обители божественного. Вы не надеетесь выиграть выборы, поэтому, опять же, предлагаете достичь высшей обители божественного. До столицы вам очень далеко, вот вы и предлагаете достичь высшей обители божественного. Вам во что бы то ни стало нужно занять где-то высшее положение.

Разве вы не видите желания своего эго? Оно постоянно принимает новые формы. В мире оно хотело богатство, славу и высокое общественное положение. И даже если эго каким-то образом отходит от мира, все равно его основной тон не меняется, его основной тон остается прежним.

Что вы ищите в религии? Вы и там ищете эго? Если это так, тогда ваше странствие с самого начала пошло в неверное направление. Настоящее значение религии в том, что ни одно положение не существенно, в том числе и высшая обитель божественного. Тщетна сама гонка за положением. Гонка за положением - это путь эго. А эго невещественно. Вы надменно расхаживаете здесь, и если бы вам выпал шанс, вы бы столь же надменно прогуливались и в пространстве высшего освобождения.

Сядьте и подумайте на такую тему: если бы вы когда-нибудь достигли мокши, то и там стали бы спесиво расхаживать, вы поставили бы свой стул чуть выше стульев других людей. Вы и там вели бы прежнюю игру.

Поиск религии означает, что вы устали от эго, что вы уже не интересуетесь им. Саньяса возникает, когда отпадает эго. Если же ваше эго все время принимает все новые и новые формы... Саньяса просто означает, что вы по-настоящему поняли, что ни в каком общественном положении нет ничего вещественного, что же в действительности может быть в «высшей обители божественного»? Дело в том, что высшая обитель божественного будет не чем иным, как более значимой версией того, что называется в мире общественным положением. Если в богатстве ничего нет, что же может быть в высшем богатстве? Если здесь ничего нет, то и там ничего не будет.

Твой рай - это продолжение этого мира. Чего бы ты ни просил в этом мире, как раз это ты и в раю будешь постоянно просить. Ты будешь украшать и полировать свои требования, но все равно ты будешь просить то же самое. Каким же высшим состоянием будет божественное состояние, если у тебя и там останутся требования, жадность, желание и эго? Ты не понял смысл словосочетания «высшая обитель божественного».