Читать интересную книгу Мать. Вопросы и ответы 1956 г. - Мать

И в заключение этот человек пишет: «Разве супраментальная Сила не способна действовать здесь вопреки всем препятствиям, которые ставит ей непреобразованная человеческая природа?» Искренне надеюсь, что способна! ибо, в противном случае, ничего нельзя было бы поделать и мир никогда бы не возродился. Но я объясняла вам, почему кажется, что трудности возрастают. Причина в том, что теперь вы стали несколько сознательнее и видите то, чего прежде не замечали.

Существует и другая причина. Когда воздействие Силы становится мощнее, настойчивее, естественно, то, что сопротивляется ей, сопротивляется столь же сильно. И если бы вместо того (здесь я скажу нечто не очень-то приятное), если бы вместо того, чтобы гипнотизировать себя своими маленькими трудностями, своими маленькими неудобствами, своими «крупными» недостатками, если бы вместо того, чтобы гипнотизировать себя всем этим, вы попытались бы узреть другую сторону, то насколько более мощным стало бы воздействие Силы, насколько более деятельной стала бы Милость, насколько более осязаемой стала бы Помощь; короче говоря, если вы были бы чуточку менее эгоистичными и в меньшей степени сосредоточенными на себе и при этом обладали бы чуточку более широким видением, включающим в себя и то, что не касается вас лично, возможно, ваше видение ситуации в целом претерпело бы изменения.

Итак, именно это я и советую вам сделать, а разговор этот мы продолжим попозже, когда вы попытаетесь на практике применить моё предложение: не думайте так много о себе.

В конечном счете, эта проблема, возможно, интересует вас более всего, но, очевидно, это не самая интересная проблема!

18 июля 1956 г.

Милая Мать, я нуждаюсь в пояснении. В «Молитвах и медитациях» есть такая фраза:

«Часы проходят, тая, словно непрожитые сны».

19 января 1917 г.

Речь идет об опыте. Ты знаешь, что такое непрожитый сон?.. Под «сном» я понимаю не ночные сны; слово «сон» здесь означает нечто, созданное самой лучшей и самой прозорливой частью человеческого сознания, нечто, являющееся идеалом, к реализации которого стремится человек, нечто более высокое, более прекрасное, более достойное, более чудесное, чем всё сотворенное, и таким образом обладая силой воображения, творческой силой в определённой области своего сознания, человек создаёт формацию, которая должна быть воплощена в жизнь.

Но далее, по той или по иной причине сон не реализуется. То ли мир не был готов к этому, то ли эта его формация оказалось неполной, но она не получает воплощения. И так проходят часы, безрезультатные, бесплодные – бессмысленные, тщетные, пустые, они словно тают, поскольку не приводят ни к каким достижениям и не приносят никакой пользы.

И потому я сказала: «Часы проходят, тая, словно непрожитые сны».

(Пауза)

Я получила два вопроса. В одном речь идет об отрывке из «Синтеза йоги», где говорится:

(Мать обращается к книге)

«…по ту сторону индивидуальной любви, затемненная ее невежественной человеческой формой, скрывается тайна, непостижимая для ума, тайна Божественного, воплощенного в теле, секрет мистической формы Бесконечного, к которому мы можем приблизиться только через переживание сердечного экстаза и страсть чистого возвышенного чувства. И его притяжение, являющееся зовом божественного Флейтиста, непреодолимым влечением к Все-Прекрасному, может быть уловлено и улавливает нас через сокровенную любовь и внутреннюю жажду, которые приводят, в конце концов, к слиянию в одно целое Формы и Бесформенного и к познанию тождества Духа и Материи. Именно этого дух в Любви ищет здесь во мраке Неведения и именно это он находит, когда индивидуальная человеческая любовь преображается в любовь Имманентного Божественного, воплощенного в материальной вселенной».

«Синтез Йоги», с. 150

Этот отрывок обращает нас к символике Кришны и Радхи.

Кришна – тот Единый, о котором здесь говорит Шри Ауробиндо, божественный Флейтист, или, иначе говоря, имманентное и универсальное Божественное, которое является верховной силой влечения; душа же или психическая личность называется в книге также Радхой, отвечающей на призыв Флейтиста. Так вот, по сути дела, меня попросили рассказать о сознании Радхи или, другими словами, о том, как индивидуальная душа отвечает на призыв Божественного.

Только что прочитанная нами глава книги посвящена именно этому: в ней говорится о способности обретения Ананды человеческим сознанием во всех вещах посредством идентификации с божественным Присутствием и полной самоотдачи этому Присутствию. Соответственно, добавить мне к этому особенно нечего; сказанное мною стало бы ограничением или умалением полноты этого переживания.

(После паузы) Сознание в этом состоянии обладает способностью обращать всё в бесконечно длящийся экстаз, поскольку вместо того, чтобы видеть вещи в их противоречивом проявлении, человек может видеть повсюду только божественное Присутствие, божественную Волю и Милость; и каждое событие, каждый элемент, каждое обстоятельство, каждая форма становятся средством, деталью, с помощью которой он может подойти куда ближе к Божественному. Разногласия исчезают, уродливость пропадает; остается только великолепие божественного Присутствия в Любви, сияющей во всём сотворённом.

Очевидно, что с практической точки зрения у человека должна быть способность оставаться на постоянной и непоколебимой высоте, чтобы в этом состоянии не навлекать на себя достаточно тяжёлых последствий. Вероятно, именно поэтому желающие пребывать в этом состоянии нередко оставляли мир и обретали эту связь посредством Природы… Должна заметить, хотя мне и не хотелось бы говорить неприятные вещи в адрес людей, что неизмеримо проще реализовать это состояние сознания в случае, когда тебя окружают деревья, цветы, растения и даже животные, а не человеческие существа. Но это не значит, что реализация возможна только в этом случае. Если человек хочет, чтобы это состояние стало подлинно интегральным, он должен научиться оставаться в нём в любой момент времени, в присутствии кого угодно и чего угодно.

Существует множество легенд и историй на эту тему – к примеру, история о Прахладе[26], которую мы недавно видели в фильме, – то есть историй, иллюстрирующих такое состояние сознания. И я сама не просто уверена, но и убедилась на вполне реальном опыте в том, что, если пред некой опасностью, пред врагом или пред некой злой волей вы способны остаться в этом состоянии и видите Божественное во всех вещах, то опасность минует вас, злая воля окажется бессильной, а враг либо изменит своё отношение к вам, либо бежит. Это вполне достоверный факт.

Но я должна добавить нечто очень важное. Вы не должны стремиться к этому состоянию сознания, руководствуясь какими-то мотивами, или стремиться к нему постольку, поскольку оно дает защиту или помощь. К нему нужно прийти таким образом, чтобы оно было искренним, спонтанным, неизменным; оно должно быть вашим естественным, непринужденным образом существования. Тогда оно действенно. Если же вы попытаетесь хотя бы в малейшей степени имитировать его с мыслью о получении определенного результата, у вас ничего не выйдет. Вы вообще не получите желаемого. И тогда в своем неведении вы, возможно, скажете: «О! мне об этом столько говорили, но всё это неправда!» Причиной же всему будет то, что в вас была какая-то неискренность.

В противном случае, если вы действительно искренни, то есть если этому переживанию присущи интегральность и спонтанность, оно вооружает вас всесильностью. Если, глядя в глаза другому человеку, вы можете вполне естественным для себя образом видеть в них божественное Присутствие, самые неблагоприятные вибрации сходят на нет, самые тяжёлые препятствия исчезают и вспыхивает пламя бесконечной радости – причем порою не только в вас самих, но и в другом человеке. Если для этого другого есть хотя бы малейшая возможность или в его злонамеренности есть хотя бы крошечная лазейка, чтобы в нём загорелось это пламя, оно загорится.

Милая Мать, во всех вишнуитских легендах (и в рассказах многих мистиков) всегда говорится о слезах и страдании Радхи: «Она плакала, но Божественное не пришло… Божественное мучило ее…» Что это означает? Она же обладала интегральной чистотой, почему тогда…

Это всё еще путь! Это происходит, когда человек всё еще находится на пути, пока он еще не достиг цели. Это обычная реакция, об этом говорят потому… потому, что этим людям хотелось бы продлить свой человеческий путь, просто потому, что он им нравится, и потому, как я уже говорила, что, если вы хотите остаться в жизни, не порывая с ней до конца, ваш опыт будет неизбежно страдать относительностью. В действительности, им просто нравится идти таким путем – нравится спорить с Божественным, им нравится чувство отъединённости от Божественного, всё это им приятно! Всё дело в том, что они остаются на уровне человеческого сознания и хотят на нём оставаться. Когда наступает совершенное единение с Божественным, всё это исчезает. Это как если бы вы перестали разыгрывать доставлявший вам удовольствие спектакль! Нечто уходит из его жизни, и это нечто – иллюзия. Хотя и тогда они до определённой степени всё еще нуждаются в иллюзии, входить непосредственно в саму Истину сразу они не способны.